Vie théologale

Deux lectures récentes

2011-02-18T17:08:00.000-08:00

Dieu sans l'être - Jean-Luc Marion

Une belle écriture, savante et spirituelle à la fois, qui nous centre sur le Christ se donnant à nous dans l'Eucharistie. Toute théologie véritable est ecclésiale et eucharistique. L'idole conceptuelle doit être démolie pour faire place à l'apophase où Dieu se laisse dire ineffablement dans Son Verbe (dans la lignée de Denys l'Aéropagite).

Inigo - François Sureau

Ce livre m'a été conseillé par le dramaturge Pascal Adam. Je n'ai pas été déçu. À retenir de ce beau portrait d'Ignace de Loyola: le chrétien est dédié à Dieu et, pour paraphraser Paul, "nul ne se préoccupe des choses de cette vie s'il veut plaire à Celui qui l'a enrôlé"; le combat spirituel est autant intense et réel que le combat physique (voir la citation de Rimbaud qui sert d'épigraphe); il y a une ascèse charnelle qui mène à une fixation pathologique sur le péché et la véritable ascèse qui est le fruit de la miséricorde du Christ; la vision spirituelle d'Ignace de Loyola: voir Dieu en toutes choses. Pour un commentaire beaucoup mieux écrit et plus approfondi de cet ouvrage, voir le blog de Pascal Adam

Ce soir on fait peur au monde!

2011-02-18T13:27:00.001-08:00

Encore une fois les médias québécois continuent dans leur ignorance crasse des évangéliques et leur partialité affligeante quand ils traitent de ceux-ci. L'épisode du 10 février dernier de l'émission Enquête parle des évangéliques comme de "ces groupes" - comme si c'était des gens qui infiltraient le pays ou encore des mafias alors que le protestantisme évangélique existe au Canada depuis ses débuts - et, lorsqu'on les introduit au début de l'émission, on accompagne le tout d'une musique inquiétante. Ce soir, on fait peur au monde!
Attention! Ces groupes sont méchants car ils sont contre l'avortement (l'émission adopte la même approche binaire qu'elle reproche aux évangéliques). Ils sont inquiétants car ils veulent rendre illégal le fait de faire pression sur les femmes pour se faire avorter (dit comme cela, je ne vois pas en quoi c'est un problème). Ils sont inquiétants car ils veulent que leurs positions morales soient entendus en politique (or, ne sommes-nous pas dans une démocratie où justement les débats moraux ont leur place?).
La réponse de Harper à la fin de l'émission est la seule chose sensée qu'on y entend.
Pourquoi l'émission Enquête n'a contacté aucun spécialiste du protestantisme évangélique?
Et quand verrons l'apparition d'une chaire d'étude du protestantisme dans une université québécoise francophone (il y a en sur l'islam pourtant)? Je rappelle que le protestantisme est la forme majoritaire que prend le christianisme dans le "Canada anglais". Encore et toujours les "deux solitudes".

Retourner "aux choses mêmes" en théologie

2010-04-07T10:30:00.000-07:00

Il me semble, lorsqu'on se concentre sur la foisonnante diversité mais aussi la cacophonie des théologies contemporaines - qui sont la plupart du temps des commentaires de commentaires sur de grands théologiens plutôt que des théologies véritables - qu'on en oublie le sujet même de la théologie: Dieu...
Ainsi, commentant ces grands théologiens que furent Augustin et Thomas d’Aquin, le philosophe chrétien Etienne GILSON nous dit : « L’un et l’autre ne se soucient pas d’abord de théologie, mais plutôt du mystère insondable de l’homme, de Dieu et du rapport de l’homme à Dieu. Les vrais théologiens construisent leurs doctrines comme des explications de la réalité suprême, qui est la réalité divine. Comme celle-ci les dépasse de toutes parts, ils n’en laissent pas une interprétation achevée, fixée une fois pour toutes en des formules définitives. Leurs disciples prennent pour objet de leurs réflexions ces grandes théologies elles-mêmes plutôt que celui de ces grandes théologies. S’accrochant aux formules plutôt qu’à la réalité, les disciples s’étonnent de les trouver imparfaitement d’accord, ils tentent de les accorder, en sacrifiant s’il le faut certains aspects essentiels de la doctrine afin de la mettre d’accord avec elle-même, comme si l’important pour elle n’était pas d’abord de s’accorder à la réalité. L’objet se perd ainsi de vue, noyé dans son explication. » (« Annexe II. En compagnie du P. de Lubac. La foi en quête de compréhension » dans Lettres de monsieur Etienne Gilson au P. Henri de Lubac et commentées par celui-ci, Paris, Cerf, 1986, p.147-148).
Le philosophe Jean-Luc Marion nous semble dire la même chose(Dieu sans l’être, Paris, Presses Universitaires de France, 1991², p.201-203) : « Une théologie, pour justifier sa christianité, doit se concevoir comme un logos du Logos, un verbe du Verbe, un dit du Dit (…) le Verbe intervient en-deçà du champ des objets possibles pour des méthodes données (…) Théologie : certes logos humain où l’homme ne maîtrise pas le langage, mais doit se laisser régir par lui (…) Bref notre langage ne pourra parler de Dieu que dans la mesure où Dieu, en son Verbe, parlera notre langage, et nous enseignera à la fin à le parler comme lui le parle (…) »

Un changement, une citation et une liste

2010-03-17T10:28:00.000-07:00

Premièrement, je vous signale un changement: le titre de mon blogue est maintenant "Vie théologale" et non plus "Theobeing" parce que: 1) je veux un titre français et 2) je crois que ce terme tiré de la théologie morale exprime bien qu'être théologien n'est pas principalement ou seulement une "carrière" mais une vie entière, incluant bien sûr nos facultés intellectuelles, consacrée à Dieu.

Deuxièmement, une citation qui condense bien l'importance à la fois du dialogue et des convictions (pas l'un ou l'autre)dans les échanges avec autrui (entre théologien-ne-s, par exemple): "Je peux changer en échangeant avec l'autre sans me perdre ni me dénaturer" (Edouard Glissant, Poétique de la relation; cité dans Le Point hors-série no 22 sur La pensée noire, p.76).

Finalement, une liste d'ouvrages qui m'ont marqué depuis deux ans et que je vous recommande:

A.D Sertillanges, La vie intellectuelle (Paris, Cerf, 1966). Excellent si vous voulez concilier votre vie spirituelle et votre vie intellectuelle.

Vladimir Lossky, Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient (Paris, Cerf, 1990 (1944)). Excellent si vous voulez approfondir l'ancrage spirituel des dogmes chrétiens (contre la distinction ruineuse entre spiritualité et théologie dogmatique/systématique dans beaucoup de milieux chrétiens aujourd'hui).

Rémi Brague, Du Dieu des chrétiens (Paris, Flammarion, 2008). Une présentation intelligente, claire et accessible de ce que les chrétiens croient concernant Dieu.

Louis Bouyer, Du protestantisme à l'Église (Paris, Cerf, 1959). Vous pensez qu'il est évident que le protestantisme est biblique contrairement à l'Église catholique qui a déviée de la foi chrétienne? Les choses ne sont pas aussi simples...

Jean-Claude Monod, La querelle de la sécularisation. Théologie politique et philosophies de l'histoire de Hegel à Blumenberg (Paris, Vrin, 2002). Vous croyez qu'il est évident que la modernité a discréditée la foi chrétienne et a réussie à sortir de la religion? C'est plus complexe que cela...

Jean-Claude Guillebaud, Comment je suis redevenu chrétien (Paris, Albin Michel, 2007). J'ai lu avec plaisir ce témoignage franc et bien écrit de Guillebaud concernant son retour à la foi chrétienne.

Qu'est-ce que la théologie évangélique?

2010-02-01T05:15:00.000-08:00

Il est bien entendu impossible de répondre en détails à cette question dans le cadre de ce blog mais voici une courte réponse possible:
La théologie évangélique, comme toute théologie chrétienne, naît dans le cadre de la vie spirituelle du croyant et de l'Église et a pour objectif de nous conduire à voir toutes choses à la lumière du Christ en qui se trouve toute sagesse (Col 2, 2-3); elle est donc une activité interne à la démarche de foi.
Mais cette foi n'est pas une opinion privée mais a la prétention à pointer vers le Dieu vivant et véritable, et en ce sens elle a sa place dans le cadre des "autres discours vrais" (source: Dictionnaire critique de théologie, art. "Théologie" écrit par Jean-Yves Lacoste) que sont les sciences.
La théologie évangélique, comme toute théologie chrétienne, se veut donc à la fois sagesse et science.
Ce qui caractérise plus particulièrement la théologie évangélique, c'est:
1) son désir d'être à l'écoute de la Parole de Dieu donnée dans l'Évangile et la Bible;
2) son ancrage dans les traditions issues de la Réforme magistérielle et de la Réforme radicale ; 3) sa recherche d'une orthodoxie vivante, dans la sillage du piétisme et du Grand Réveil, c'est-à-dire combiner attachement à une doctrine chrétienne tirée des Écritures et réveil spirituel (pour paraphraser une formule de Kant, on pourrait dire que la doctrine sans la vie spirituelle est vide, la vie spirituelle sans la doctrine est aveugle)
4) son oecuménisme transdénominationnel dans lequel on déplore les divisions de l'Église et on recherche l'unité de tous les chrétiens autour d'une même fidélité au Christ et à son commandement de "faire de toutes les nations des disciples" (Mt 28) par la puissance de l'Esprit (Ac 1,8).
Que pensez-vous de cette manière de définir la théologie évangélique? Comment définiriez-vous à votre tour la théologie évangélique?

Retour sur la blogosphère

2010-02-01T04:50:00.000-08:00

Suite à l'encouragement de quelques personnes, dont mon bon ami Marc Paré, j'ai décidé de revenir sur la blogosphère.
Je donne présentement un cours à l'ETEM intitulé "Introduction à la théologie évangélique" et j'aimerais vous partager quelques réflexions que j'ai préparé dans le cadre de ce cours. N'hésitez pas à écrire des commentaires, il me fera plaisir de vous lire et de vous répondre!

Pourquoi les blogs et Facebook sont des parodies de communauté

2008-05-14T06:29:00.000-07:00

"The Internet is an essentially gnostic, disembodied medium: You can dispense ideas through it, but not sacraments, community, or embodiment."

- Jason Byassee, "Not Your Father’s Pornography" First Things Janvier 2008

Tout cela pour dire que je suis pas certain de continuer à écrire sur mon blogue (absence de véritable communauté et aussi, je dois dire, manque de temps). Mais j'aimerais participer à un blog collectif chrétien québécois, si ça existe, où il y aurait un véritable échange intellectuel et théologique sur notre identité/situation en tant que protestants évangéliques francophones québécois (d'ailleurs, y a-t-il vraiment une identité évangélique québécoise ou bien uniquement des succursales de confessions évangéliques issues des États-Unis et du reste du Canada? Ne sommes-nous pas colonisés, sans littérature significative, sans revue importante et sans une réelle vie intellectuelle et culturelle évangélique issue de notre contexte?)

Meilleurs livres lus en 2007 - suite et fin

2008-03-08T19:04:00.000-08:00

Voici la suite probablement tant attendue (!) de ma liste des livres préférés que j'ai lu en 2007. J'indique sous chaque titre la raison pour laquelle j'ai aimé ce livre:
8- Thomas De Koninck, De la dignité humaine (PUF, 2002)
Pour sa défense d'un humanisme universel, pour sa critique des défenseurs de l'avortement et pour son écriture riche et en même temps accessible.

7- John Saul, Réflexions d'un frère siamois (Boréal, 1999)

Ce livre m'a montré combien je ne connais rien du Canada et de son projet initial de faire une nation avec deux peuples fondateurs. M'a montré en quoi la vision nationale canadienne peut être intéressante. Je ne suis pas convaincu totalement (il me semble que ce rêve canadien est un échec puisque les minorités françaises hors Québec ont été quasiment assimilées), mais fait réfléchir. Excellente critique du nationalisme négatif présent souvent au Québec et dans l'Ouest.

6- David Bentley Hart, The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Truth (Eerdmans, 2004)

Ce jeune théologien orthodoxe américain, influencé Grégoire de Nysse, Hans Urs von Balthasar et John Milbank - d'excellents enseignants à avoir! - est déjà considéré par plusieurs comme un des plus grands théologiens vivants. Et en effet quel souffle, quelle érudition, quelle capacité à utiliser l'ironie pour critiquer les idées qu'il combat! Un livre qui nous faire réfléchir et même rire par moment (c'est rare pour un livre de théologie!). Par contre, difficile à comprendre à l'occasion

5- Irène Fernandez, C.S Lewis: Mythe, raison ardente (Ad Solem, 2005)

Livre splendide qui montre comment Lewis, grâce à sa foi chrétienne, tient ensemble à la fois la conscience mythique et la raison (les illuminés rejetent la raison, les rationalistes rejetent le mythe). Montre bien également l'analyse critique que fait Lewis de l'ontologie naturaliste.

4- Jean Baudrillard, La société de consommation (Gallimard, 1970)

C'est la première fois que je lis Baudrillard, le célèbre sociologue dit "postmoderne". Une critique sarcastique et féroce des mécanismes de la société de consommation. Ses analyses des publicités sont brillantes et souvent hilarantes. J'ai lu ce livre juste avant un show de Roger Waters donc j'imagine que l'esprit sixties dans lequel je me trouvais a influencé l'appréciation que je donne à cet ouvrage...

3- Jean-Claude Michéa, Impasse Adam Smith: Brèves remarques sur l'impossibilité de dépasser le capitalisme sur sa gauche (Flammarion, 2006 (2002))

Michéa est présentement mon essayiste préféré. Il effectue ici une critique radicale à la fois de la pensée gauchiste et de la pensée de droite, les deux étants obnibulés par l'idée du Progrès et de la modernisation du monde (modernisation continue des moeurs pour la gauche, modernisation économiciste continue pour la droite). Il renoue à la fois avec les premiers socialistes et les anciens conservateurs (d'où sont adhésion, tout comme Orwell, à un "anarchisme tory") dans leur respect des traditions morales, de l'esprit du don et de la convivialité, contre l'industrialisation à outrance, quelle soit libérale-capitaliste ou marxiste. Si le terme "anarchisme conservateur" a un avenir, ce sera grâce à Michéa. En tout cas, comme dit Criquette dans Le Coeur a ses raisons, "moi, j'y crois".

2- Henri de Lubac, Catholicisme: les aspects sociaux du dogme (Cerf, 1938)

De Lubac est un géant de la théologie catholique du XXe siècle (il a eu une influence importante sur Vatican II). Un livre puissant qui nous donne accès aux ressources des Pères de l'Église et montre que la vision catholique est entièrement sociale, solidaire et créationnelle: l'union de tout ce qui existe en Jésus-Christ, avec l'Église comme "creuset où s'inaugure la réconciliation universelle". De la théologie catholique à son meilleur (en fait, ce livre est la meilleure apologie pour le catholicisme que j'ai lue jusqu'à présent).

1- Dietrich Bonhoeffer, Le prix de la grâce (Delachaux et Niestlé, 1967 (1937))

Si De Lubac constitue du "catholicisme à son meilleur", Bonhoeffer c'est du "protestantisme à son meilleur". J'ai remédié en 2007 à ce qui faisait ma honte en tant que théologien: ne pas avoir lu Bonhoeffer. Voilà, c'est fait. Et je ne vais probablement plus arrêter de le lire...Ce livre, avec celui de De Lubac, m'a revigoré spirituellement en mettant l'accent sur l'obéissance au Christ; l'Esprit de Dieu s'en est servi pour me réveiller et me montrer qu'il me faut rechercher le Royaume avant tout, que je suis incorporé au corps de Christ et donc appelé à être temple de l'Esprit, que je suis libéré et adopté par Dieu, bref, des vérités fondamentales de la foi chrétienne qu'on oublie souvent dans notre recherche d'être "cool" et "chrétien" à la fois...

Pourquoi faire de la théologie?

2008-02-26T12:09:00.000-08:00

Voici un enseignement sur la question "pourquoi faire de la théologie" que j'ai donné dans le cadre des dimanches de formation de l'Église chrétienne Saint-Laurent.

Ma réflexion a été nourrie par les pensées de Marc Paré sur le sujet et les dix propositions sur "être un théologien" par Kim Fabricius.

1. Le but de la théologie est de former des disciples du Christ libres (Gal 5). Libre, c'est-à-dire être réfléchit, avoir du discernement, avoir le courage de suivre le Christ plutôt que les modes de notre époque, être vertueux et généreux, s’exercer à la piété, être sages, être ouvert aux autres.

2. Le but de l’enseignement de la théologie n’est pas de donner des « trucs » ou des « techniques » pour faire « grandir l’Église »; ce qui importe est que l’Église soit fidèle au Christ, recherche le Royaume de Dieu et soit dirigée par l’Esprit, et la quantité de personnes nous sera donné par surcroît. C’est mettre la charrue devant les bœufs que de vouloir faire croître l’Église avant de s’assurer de donner une formation solide à la fois aux leaders et à l’ensemble du peuple de Dieu. Nous devons être capable de discerner si notre action et nos discours sont vraiment chrétiens, et en cela les théologiens, les docteurs de l’Église, sont là pour nous aider, car ils ont une largeur de vue qui vient :
d’une connaissance approfondie de la Bible et de son contexte (biblistes);
de l’histoire de l’Église jusqu’à présent – importante pour apprendre des erreurs de nos ancêtres dans la foi (historiens de l’Église);
de la situation contemporaine dans laquelle s’insère le discours sur Dieu (théologiens systématiques);
des liens entre notre expérience de Dieu et nos représentations que nous nous faisons de Lui (théologiens pratiques);
Des liens entre la connaissance humaine et la révélation de Dieu (théologiens philosophiques, apologètes)

3. La Parole nous dit que « le salut est dans le grand nombre de conseillers ». Or, plus on lit les docteurs de l’Église, les textes des leaders d’église, les témoignages de chrétiens exemplaires, et bien entendu plus on écoute des chrétiens vivants qui sont sages et expérimentés dans la foi, plus on est entouré de « conseillers ». La Parole nous dit aussi que si on se tient avec des sages on devient nous-mêmes sages.

4. J’ajouterais aussi l’importance de lire les grands critiques modernes et anciens de l’Église (par ex, Freud, Marx, Nietzsche) afin de purifier notre foi de ce qui est scandaleux (chrétiens exploiteurs, chrétiens remplis de ressentiment envers la vie et les autres, chrétiens qui ne font pas de différence entre Dieu et leurs représentations de Dieu (= idolâtrie)).

5. Ce que nous apprenons lorsque nous étudions la parole de Dieu nous donne des outils pour mieux comprendre et apprécier la grandeur de Dieu et sa relation au monde. Un pasteur ou un enseignant sans connaissances est comme un ouvrier sans outils : il ne peut rien construire de valable.

6. La théologie sert à examiner l’enseignement de l’Église afin de s’assurer qu’il est porteur de paroles de vie et non de paroles vides, ignorantes, légalistes.

7. La théologie ne doit pas dire à l’Église ce qu’elle veut entendre : elle doit demeurer prophétique. Une critique constructive est toujours utile afin de faire progresser l’Église dans la sanctification. D’un autre côté, l’Église doit exhorter les théologiens qui s’éloignent de la vie de l’Église. Bref, l’Église ne doit pas instrumentaliser la théologie pour en faire de la propagande pour une dénomination; d’un autre côté, la théologie ne doit pas s’éloigner de l’Église universelle mais être à son service (et elle ne peut être au service de l’Église qu’en étant libre dans sa capacité de nous aider à penser à propos de Dieu).

8. La théologie est reliée de manière indissociable à la vie spirituelle. Une définition ancienne de la théologie la définit comme étant la foi en quête d’intelligence. Sans foi, pas d’intelligence; sans intelligence, foi aveugle et immature (Héb 5,11-14).

9. La théologie est humaniste : Dieu a tant aimé l’humanité, même chose pour le théologien : il recherche le bien-être de la cité dans tous ces aspects (Jér 29,13), Dieu étant le créateur de tous. La gloire de Dieu est un homme vivant (Irénée). Mépriser l’être humain, c’est mépriser Dieu, car l’homme est à l’image de Dieu.

10. Le théologien doit être une exégète/interprète autant du texte biblique que du contexte actuel. Pour parler de Dieu de manière compréhensible aujourd’hui, il faut comprendre les préoccupations de nos contemporains (autant les lettrés que les gens de la rue). Voir Ac 17, où Paul utilise des mots compréhensibles par les gens de son époque : il est donc un véritable pédagogue, qui part de ce que les gens savent de Dieu et les mène petit à petit au Christ.

11. Le théologien est un "bricoleur" (Fabricius); il utilise tout ce qui existe comme matériel pour articuler sa théologie (romans, poèmes, films, textes scientifiques, textes philosophiques, etc.); en effet, le monde est rempli de la grandeur de Dieu (Hopkins) et toute vérité vient du Créateur.

12. Tout croyant est un théologien amateur, puisque nous avons tous une compréhension des choses de Dieu. La question est : aurons-nous une pensée riche ou une pensée pauvre? La théologie a pour objectif de nous aider à développer une pensée riche. Paradoxe : plus on est « savant », plus on sait que notre savoir est limité et donc ouverts à savoir plus (donc « enseignables »), car on voit la complexité du monde et de Dieu (ne remarquez-vous pas que les ti-joe connaissants sont souvent des ignorants qui se complaisent – et même parfois se glorifient - de leur ignorance?). Notre savoir fait donc place à l’adoration d’un Dieu si grand qui dépasse notre compréhension limitée.

Très intelligent...

2008-01-22T15:01:00.000-08:00

Alors que 50% des étudiants au doctorat ne terminent pas leurs études à cause, entre autres, du manque de soutien financier, l'Université de Montréal a eu la brillante idée d'augmenter de 570$ les frais afférents (services aux étudiants et autres frais de gestion) pour l'année 2008-2009! La fédération étudiante de l'Université, la FAECUM a critiqué avec raison cette hausse injustifiée. Quelles actions vont être entreprises pour tenter de remédier à la situation?
Personnellement je dois dire que je ne peux assumer une telle hausse, je suis déjà à la gorge, comme plusieurs autres étudiantEs d'ailleurs. Je reçois un prêt qui me permet de payer mes frais de scolarité mais guère plus; rien ou presque pour ma subsistence (on le sait ben, un étudiant ça vit 10 dans un 1 et demi et ça mange du Kraft Dinner...). Dire qu'on me donnerait des bourses d'Emploi-Québec si je faisais un DEP (diplôme d'études professionnelles)...Bref, il y a encore beaucoup de chemin à faire pour que le travail intellectuel soit valorisé au Québec (et également l'enseignement, avec ses salaires ridicules).
Cette autre manifestation de capitalisme sauvage me rappelle l'ouvrage de George Orwell, 1984: "une botte qui écrase le visage" des pauvres, des vulnérables et des exclus, voilà l'avenir que veulent nous donner nos dirigeants économiques, politiques et universitaires actuels au nom des idoles de la "compétitivité" et de la "liberté" (qui équivaut à "liberté d'exploiter")...

Livres préférés de 2007 - 10e et 9e position

2008-01-11T11:21:00.000-08:00

Comme vous avez pu le constater, je n'ai pas publié beaucoup depuis quelque temps (et ce qui a été publié était surtout de la pub...). J'ai pris des vacances de mon ordinateur durant le temps des Fêtes car il me rappelait trop le travail...
Je compte recommencer à publier régulièrement (au minimum une fois par semaine). Aussi, si quelqu'un veux écrire un billet en tant qu'invité sur mon blogue, vous êtes le bienvenu, surtout si vous écrivez à propos de la théologie, des Églises ou du contexte économique, politique et social actuel. Vous pouvez m'envoyer votre texte à mon adresse courriel: steverobitaille777@hotmail.com
Durant les prochaines semaines, je compte écrire à propos des sujets suivants: l'importance de l'éducation théologique, mes impressions de la théologie de Milbank, Yoder et Hauerwas, l'Église publique, le nouveau cours d'éthique et culture religieuse dans les écoles secondaires, l'impérialisme, le docétisme évangélique et la liberté chrétienne, ce que j'ai appris de Platon, Kant, Marx et Nietzsche, l'ecclésiologie anabaptiste et catholique, etc.
En terminant, voici deux des dix livres que j'ai lu en 2007 (mais qui n'ont pas mécessairement été publiés en 2007) qui ont eu le plus d'impact sur ma pensée (en ordre décroissant):
10- Brian J.Walsh et Sylvia Keesmaat, Colossians Remixed: Subverting Empire (InterVarsity Press, 2004)

Ce livre se veut une exégèse contextuelle (ou actualisée) du message de l'épître aux Colossiens dans le contexte présent de mondialisation et de "postmodernisme". Le N.T. est pas mal plus radical et actuel qu'on le pense souvent: être disciple du Christ signifie 1) un rejet du rêve américain impérialiste (et donc de l'évangile de la prospérité prêché dans plusieurs églises évangéliques actuellement) qui veut coloniser notre imaginaire et 2) une manière de vivre alternative qui est marquée par l'annonce d'une réelle libération pour les exploités et les exclus ainsi qu'une incarnation communautaire de cette bonne nouvelle. Particulièrement intéressant dans ce livre est la paraphrase actualisée que les auteurs font de Colossiens (voir p.85-89, qui reprend Col 1,15-20).

9- D.H.Williams, Retrieving the Tradition and Renewing Evangelicalism: A Primer for Suspicious Protestants (Eerdmans, 1999)

Je retiens de cet ouvrage qu'il m'a amené à développer davantage mon intérêt pour les Pères de l'Église et la tradition ecclésiale en général. L'auteur, étant baptiste, connaît bien la méfiance des évangéliques pour la tradition de l'Église. Il a réussit à me convaincre que le meilleur moyen de renouveler notre pensée théologique et notre vie d'église se situe dans un ancrage plus solide dans la grande tradition de l'Église (particulièrement celle des premiers siècles et des conciles oecuméniques). Lorsque l'Église perd son ancrage historique, elle tombe davantage dans l'hérésie, le sectarisme et l'adoption naïve des modes intellectuelles de l'époque. L'auteur déconstruit également le mythe de la "chute de l'Église" avec Constantin qui est très prisé par Yoder, Hauerwas et l'ensemble de la tradition des Églises libres.

Prochain billet: 8e et 7e position

À propos des "nouveaux athées": Dawkins, Hitchins, Harris

2007-12-12T18:47:00.000-08:00

Il y a en ce moment, dans le monde anglo-saxon, une réaction athée à la droite religieuse chrétienne et à la résurgence de la religion dans l'espace public. Pour vous familiariser sur le sujet, je vous invite à lire les textes suivants, à la fois brillant et bien écrits (surtout celui de Eagleton, un professeur de littérature réputé), et qui démontre l'ignorance crasse que les nouveaux athées ont de la foi chrétienne et des autres religions (et montre l'importance de faire connaître les différentes religions, et particulièrement la foi chrétienne, majoritaire en Occident, dans les écoles):
- D'abord, le texte de Terry Eagleton dans le London Review of Books. La première phrase donne le ton au reste de son article: "Imagine someone holding forth on biology whose only knowledge of the subject is the Book of British Birds, and you have a rough idea of what it feels like to read Richard Dawkins on theology"!
- Ensuite, celui de l'historien Eugene McCarraher, qui a commenté le livre de Christopher Hitchins et a intitulé son compte-rendu This book is not good, un clin d'oeil ironique et un tantinet méchant au titre du livre de Hutchins (God is not great);
- Finalement, dix propositions sur le sujet, du toujours intéressant Kim Fabricius

Lancement du nouveau Scriptura: Nouvelle Série

2007-11-21T11:52:00.000-08:00

Une autre pub :)

Lancement du volume 9/1 de Scriptura : Nouvelle série doublé d'une activité de l'AÉTSRUM

LE SUICIDE : CANCER DE L'ÂME OU COURAGE DE LA DÉCISION ?
Conférences et table-ronde pour affronter lucidementla problématique et pour célébrer la vie
Toute l'équipe de Scriptura : Nouvelle série et toute l'équipe de l'exécutif de l'AÉTSRUM unissent leurs forces pour s'attaquer à la question du suicideen abordant ce sujet souvent tabou et en célébrant la vie.
Au menu :
-Conférence de Francine Gratton, professeure à la Faculté de sciences infirmières de l'Université, sur les suicides d'être des jeunes québécois.
-Conférence de Francis Daoust, étudiant au doctorat en études bibliques à la Faculté de théologie et de sciences des religions de l'Université de Montréal, sur le récit du suicide de Judas dans l'évangile de Matthieu.
-Table-ronde avec Andrée-Anne Provencal, étudiante au doctorat en psychologie à l'UQAM et bénévole de Jeunesse J'écoute, et avec Jean Girard, prêtre catholique, qui a développé au cours des années une spécialisation dans la présidence des messes pour les personnes suicidées et leurs proches.
-Repas, breuvages et célébration de la vie entre amis et collègues.
Ce lancement-rencontre aura lieu le jeudi 22 novembre à 17h30 au local 622 du 3333 Queen-Mary.

Tournoi amical de badminton

2007-11-19T21:04:00.000-08:00

Bonjour à tous,
Je vous invite à un tournoi amical de badminton organisé par mon père. Si ça vous intéresse contactez-moi (steverobitaille777@hotmail.com) ce serait un plaisir de vous rencontrer à ce moment.

Badminton

24 novembre 2007

AU TENNIS 13
TOUTE CATÉGORIE
14 H 00 À 16 H 30

COCKTAIL AVEC CANAPÉS DE 17 H 00 À 18 H 00

PRIX AUX PARTICIPANTS
COÛT 20 $ PAR PERSONNE

RENCONTRES AMICALES & SOCIALES
POUR LE PLAISIR

Livres à vendre

2007-11-18T16:41:00.000-08:00

Bonjour à tous,

Voici quelques livres que je veux vendre. Si vous êtes intéressé par l'un ou l'autre de ces ouvrages, contactez-moi (steverobitaille777@hotmail.com)!

Bible Maps and Charts, Nashville, Thomas Nelson Publishers (coll. “Nelson’s Pocket Reference Series”), 1999, 338 p. Livre de poche. Différents tableaux qui résument les livres de la Bible. Pratique pour un étudiant en études bibliques. 3$

Nouveau Testament sur cassettes (12, en anglais, version New American Standard) 10$

BOICE, James Montgomery. Le Dieu souverain, Saint-Légier (Suisse), Éditions Emmaüs, 1981 (éd. orig. anglaise, 1978), 223 p. Un ouvrage influent dans les milieux évangéliques à propos de la question de Dieu. Amplement souligné par contre. 3$

CAROTHERS, Merlin. Puissance de la louange, 7e éd., Le-Mont-sur-Lausanne, Éditions Foi et Victoire, 1981, 218 p. 1$ Très abîmé malheureusement. Vendu à plusieurs millions d’exemplaires, c’est le classique sur la louange dans les milieux évangéliques.

CRABB, Larry. Identité et relations. Vivre et aimer sous le regard de Dieu, Québec, La Clairière, 1995 (1992), 95 p. 3$ Ouvrage d’un spécialiste en relation d’aide sur la question des relations et son impact sur notre identité personnelle.

DAVID, Michel. Précis pratique de grammaire française, Montréal, École Nouvelle, 1994, 547 p. 2$

DONIHUE, Anita Corrine. When God Sees Me Through. Devotional Thoughts on God’s Faithfulness for Women, Urichsville (OH.), Barbour Publishing, 2000, 238 p. 2$

GRAY, Alice. Stories for the Heart. Over 100 Stories to Encourage Your Soul, Sisters (OR.), Multnomah, 1996, 288 p. 6$

LACOSTE, Jean-Yves. Dictionnaire critique de théologie, 2e éd., Paris, Presses Universitaires de France (coll. Quadrige 374), 2002 (1998), 1314 p. Le meilleur dictionnaire de théologie de langue française à mon avis. Souligné à certains endroits. Je dois préciser que la 3e édition vient d’être publiée (2007). 19$

LITTLE, Paul E. Know Why You Believe, Wheaton, Scripture Press Publications, 1972, 188 p. 1$ Ouvrage d’apologétique évangélique populaire.

LUCADO, Max. Six heures, un vendredi, Miami, Vida, 1992 (1989), 265 p. 5$ À propos du vendredi saint par un auteur évangélique populaire.

MAXWELL, John C. Developing the Leader Within You, Nashville, Thomas Nelson Publishers, 1993, 207 p. Livre ayant pour sujet le leadership par une autorité reconnue dans ce domaine. 6$

MERTON, Thomas. The New Man, New York, Farrar, Straus & Giroux, 1961, 248 p. Ouvrage de spiritualité par un moine catholique célèbre. 2$

MEYER, Joyce. El Campo de Batalla de la Mente, Floride, Editions Unilit, 1997 (1995), 259 p. 3$

MILLER, William M. A Christian’s Response to Islam, Phillipsburg (N.J.), Presbyterian and Reformed Publishing, 1976, 178 p. 2$

MORGENSTERN, Julie. Gérez votre temps, vivez pleinement. Une méthode infaillible pour prendre en main votre emploi du temps et votre vie, Longueuil/Varennes, Éditions ADA/Éditions Goélette, 2002, 216 p. En bon état. 9$

MURRAY, Andrew. Like Christ, New Kensington (PA.), Whitaker House, 1981, 240 p. Un classique de la spiritualité évangélique. 1$

OGILVIE, Lloyd John. Le Seigneur de l’impossible, Deerfield (Fla.), Vida, 1988 (éd. orig. anglaise, 1984), 240 p. Souligné. 3$

PACHE, René. L’inspiration et l’autorité de la Bible, Saint-Légier, Éditions Emmaüs, 1992, 302 p. Un classique dans le milieu évangélique francophone. 5$

PACHE, René. Le retour de Jésus-Christ, Saint-Légier, Éditions Emmaüs, 1975, 382 p. Un classique dans le milieu évangélique francophone. 4$

PIPER, John. Prendre plaisir en Dieu. Réflexions d’un hédoniste chrétien, Québec, La Clairière (Coll. Sentier), 2000 (éd. orig. ang., 1986), 267 p. Un ouvrage très populaire qui nous oriente à prendre plaisir en Dieu dans différents domaines de nos vies (mariage, prière, missions, etc.). 5$

ROPER, David. Jacob. The Fools God Chooses, Grand Rapids, Discovery House Publishers, 2002, 143 p. Ouvrage de dévotion. 2$

SAILHAMER, John H. NIV Compact Bible Commentary, Grand Rapids, Zondervan (coll. “NIV Compact Series”), 1994, 608 p. Un commentaire entier de la Bible en format compact. 6$

STANFORD, Miles J., Jean STAUFFACHER et Jean-Paul BERNEY. Croissance en Jésus- Christ: le pouvoir de la croix. Nouv. éd. France, La Joie de l’Éternel, 1995, 111 p. Ouvrage de spiritualité évangélique qui cite plusieurs figures importantes du mouvement évangélique : Scofield, Hudson Taylor, Tozer, Georges Müller, etc. 3$

STANLEY, Andy. Como Nadie Es perfecto...Cuan Bueno es suficiente bueno ?, Floride, Editorial Unilit, 2003, 92 p. 1$

STROBEL, Lee. The Case for Faith : A Journalist Investigates the Toughest Objections to Christianity, Grand Rapids, Zondervan, 2000, 409 p. Format Mass Paperback. Un ouvrage d’apologétique très populaire (défend les miracles, le Christ comme voie unique de salut, etc.). 4$

STROBEL, Lee. The Case for Christ: A Journalist’s Personal Investigation of the Evidence for Jesus, Grand Rapids, Zondervan, 1998, 397 p. Format Mass Paperback. Un ouvrage d’apologétique très populaire (défend la Bible, l’historicité de la résurrection, la divinité du Christ, etc.. 4$

WARREN, Rick. Une vie, une passion, une destinée, Longueuil, Les Éditions Multilingues, 2003 (éd. orig. ang., 2002), 356 p. L’ouvrage évangélique le plus populaire des dernières années. En très bon état (presque neuf). 12$

WEBSTER, Douglas D. Une passion pour Christ, Longueuil, Les Éditions Multilingues (coll. Théologie), 2002 (éd. orig. ang., 1987), 253 p. Ouvrage de christologie par un théologien évangélique. Recommandé par James I.Packer, entre autres. 9$

WHITE, John. L’Eros piétiné: vaincre la culpabilité, France, Éditions Farel, 1986, 183 p. 4$ Ouvrage d’éthique sexuelle par un psychiatre évangélique canadien.

WURMBRAND, Richard. Mes prisons avec Dieu, Paris, Casterman, 1969, 260 p. 2$ (abîmé). Témoignage d’un pasteur persécuté par les communistes russes.

YANCEY, Philip. The Jesus I Never Knew, New York, Walker & Company, 1996, 386 p. Large Print Edition. “There is no writer in the evangelical world that I admire and appreciate more” - Billy Graham. 4$

ZIGLAR, Zig. Le petit manuel de Zig Ziglar. Quelques conseils du plus grand motivateur américain, Gatineau, Éditions du Trésor Caché, 1998, 159 p. 3$

Revues : Skeptic 13/1 (2007), 3$, Mieux-Être no 2 (2006), 2$,

Les 3 premiers acheteurs reçoivent un livre gratuit (McDowell, Reece ou Mueller) (ça c'est un bon truc de vente hein?)

Prière de consécration

2007-11-12T19:53:00.000-08:00

Seigneur, tu as détrôné en moi tout ce qui me rendait esclave afin que je sois véritablement libre (Gal. 4-5), libre de t'offrir, en un geste d'adoration, tout ce que je suis, tout ce que tu m'as donné - ma vie, ma personnalité, mes talents, mes biens, bref mon être entier, corps et esprit - en offrande volontaire et agréable à Toi, Père, par ton Fils Jésus-Christ. Puisses-tu faire descendre sur l'offrande que je suis ton Feu, ton Esprit purificateur, afin que je sois semblable à ton Fils et que je tienne ferme contre toute forme d'idôlatrie qui mène inévitablement à l'injustice, à la lâcheté, à l'esclavage à des passions désordonnées, à l'indifférence aux autres, au sacrifice des autres pour mes intérêts, à l'instrumentalisation des autres pour mes fins, et ultimement à la mort. Puisses-tu faire descendre sur moi ton Souffle afin que je sois véritablement vivant, animé et répandu en myriades d'actes inspirés par l'amour de ton Nom, l'amour de ton Corps et l'amour de la Création entière!
Tu feras au-delà de ce que je peux penser et imaginer...Honneur au Père, honneur au Fils, honneur à l'Esprit du Dieu Tout-Puissant, Trinité sainte!

Ici et là

2007-11-06T15:28:00.000-08:00

Je mets de l'avant une nouvelle "rubrique" intitulée "ici et là" (l'équivalent du "here and there" du blog de Ben Myers, le "roi" des théologiens-bloggeurs à mon avis: presqu'un message par jour!).

Cette rubrique aura pour objectif d'attirer votre attention, chers lecteurs, sur ce qui est à mon avis digne d'attention dans le monde des blogues, des sites web, des livres, de la musique, de la vie universitaire (conférences, colloques, etc.) et ecclésiale (et oui, il s'y passe à l'occasion des choses intéressantes :)

Aujourd'hui, un blogue, un livre et une table-rond ont attiré mon attention:

1) Le blogue de Marc D.Paré, professeur à l'ETEM et co-directeur avec moi du Centre d'études anabaptistes de Montréal.

Il y a longtemps que j'attendais la naissance de ce blogue-là! Marc est un collègue et ami que j'affectionne particulièrement. Son blogue vous fera réfléchir et rire, c'est certain! Disons aussi que son blogue est pour l'instant ce qui ressemble le plus au site web que le Centre aura, pas nécessairement dans son design mais plutôt pour les liens nombreux à des ressources pour étudier l'anabaptisme et le pacifisme (la paix, en tant que réconciliation avec Dieu et les uns avec les autres, est un trait central de l'anabaptisme, je dirais presque un véritable "transcendantal" pour eux).

2) L'ouvrage sous la direction de Jean Richard et Monique Dumais, Église et communauté qui vient tout juste d'être publié par les éditions Fides. OK, je le plogue parce que mon premier article publié dans un ouvrage s'y trouve, et je veux vous partager ma joie! Je vais transcrire l'évaluation que les directeurs de l'ouvrage font de mon article dans leur introduction dans un message subséquent. À signaler également, un article dans le même ouvrage de Claude Rochon, un collègue (chargé de cours à l'ETEM comme moi) et ami.

3) Une table-ronde de George Leroux, Laurent Laplante et Louis Rousseau à propos du nouveau programme d'éthique et culture religieuse qui sera implanté en 2008 dans les écoles du Québec aura lieu à la librairie Paulines (2661 Masson, à Montréal) demain soir à 19h30. Je compte y assister. Si vous n'avez jamais entendu Georges Leroux (le seul que je connais parmi les trois), c'est une bonne occasion de le faire. C'est un érudit et un sage (vrai sens de "philosophe" à mon avis) que j'admire particulièrement.

Pathétiques théologienNEs!

2007-10-22T12:32:00.000-07:00

Je réfléchis présentement sur la relation entre sciences sociales et théologie. À ce sujet, le théologien et philosophe John Milbank a écrit un ouvrage influent, Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason (Blackwell, 1990), que j'ai déjà analysé précédemment.

Milbank dit que le problème des théologienNEs contemporains est leur fausse humilité: ils se laissent dicter ce qu'ils doivent écrire par le monde contemporain et ne font que parodier le discours de l'histoire, de la psychologie humaniste et de la philosophie transcendantale (p.1). (transposé au domaine de l'Église, on peut dire que c'est la stratégie "seeker-sensitive" des mégachurches, qui adopte une "stratégie" dictée par les "besoins" du "vrai monde").

Les théologienNEs ont honte de n'être que des "théologienNEs" (ce qui est mal vu à l'Université) et voudraient être des sociologues, des philosophes, des anthropologues, etc. Ils deviennent donc tout et rien à la fois: piètres sociologues, médiocres théologiens, philosophes ratés. Ils sont un magma de recherche pathétique de pertinence sociale et de désengagement adolescent par rapport à la réalité des Églises dans la monde contemporain. Inutiles à la fois à la société et pour l'Église, ils dérivent sur l'océan de modes intellectuelles d'aujourd'hui qui seront oubliées demain.

Je me souviendrai toujours , lors d'un cours de méthodologie au CEGEP, d'un professeur qui, présentant les différentes disciplines des sciences humaines, ridiculisa la théologie en disant: "cette discipline répète dix ans en retard les acquis des disciplines en sciences humaines".

Notre volonté d'être "contextuel" et pertinent à tout prix (dû entre autres à la pression des universités qui demande de manière insistante à la théologie de justifier son existence) est souvent à mon avis une manière de nous cacher à nous-mêmes que nous ne croyons plus vraiment qu'un discours théologique rigoureux (ou on parle explicitement du Dieu trinitaire, de l'Église, de la Sainte-Cène (Eucharistie), du salut en Jésus-Christ, des fins dernières, de la création du monde par Dieu, de l'inscription historique de l'élection divine dans le peuple juif, etc.) est vital (une parole de Dieu). Nous ne croyons plus à nos "dogmes" (ou mythes, ou récits), on voit mal pourquoi l'Église a formulée des credos (une bande d'arriérés intolérants...), on est gêné par le scandale d'un Dieu qui se révèle historiquement par la vie, la mort et la résurrection de Jésus le Christ (c'est intolérant envers les "autres" religions...).

Tout ceci n'est pas de la faute uniquement des théologienNEs: il faut dire que l'Église a abandonné pour une large part l'importance de la théologie, privilégiant plutôt les techniques pragmatiques (si ça marche, c'est parce que Dieu est de notre côté). Or, toute pratique ou technique n'est pas purement neutre mais contient des valeurs implicites et un sens particulier. Il ne faut pas uniquement se demander "comment faire grandir l'Église" mais aussi et surtout "quel genre d'Église devons-nous être pour être véritablement une Église de Jésus-Christ?". N'importe quel entrepreneur qui maîtrise le langage religieux et sait comme faire de Jésus un produit (le prédicateur T.D Jakes a dit que Jésus est le meilleur produit!) peut monter une mégachurch, mais c'est uniquement une Église qui se demande ce que signifie d'avoir foi en Dieu et de suivre le Christ par la force de l'Esprit qui est véritablement une Église chrétienne. Et ceci demande l'aide des théologienNEs (en terme biblique: des docteurs). Dans le meilleur des cas, la connaissance approfondie des textes bibliques, de la tradition (et de l'histoire) de l'Église et des enjeux contemporains par le ou la théologienNE aide l'Église à ne pas se cantonner dans les oeillères du présent et du "réel" tel que définit par le monde actuel.

Il y a beaucoup plus de philosophes chrétiens qu'on le pense habituellement...

2007-10-19T14:18:00.000-07:00

J'ai assisté récemment à un conférence de Jean-Claude Guillebaud, directeur de la section "Sciences Humaines" des éditions du Seuil, journaliste et essayiste. Il racontait comment il est redevenu chrétien et que c'est la raison qui l'a conduit à la foi! C'est différent de ce qu'on entend souvent chez les athées et les agnostiques; nombre d'entre eux ne peuvent concevoir que foi et raison ne sont pas diamétralement séparés ou opposés.

Ceci m'a fait pensé à tous ces chrétiens qui sont aussi de grands philosophes. En France, le philosophe (non-chrétien) Dominique Janicaud voyait même, mais avec dépit, un "tournant théologique dans la phénoménologie française" actuelle.

Voici donc une liste de philosophes contemporains influents qui sont chrétiens:

Jean-Luc Marion (Sorbonne)

Rémi Brague (Sorbonne)

Jean-Yves Lacoste (Cambridge)

Alvin Plantinga (Notre-Dame)

Alasdair MacIntyre (Notre-Dame)

Paul Ricoeur (décédé en 2005; était à l'Université de Chicago)

Charles Taylor (McGill)

Georges Leroux (UQAM)

Nicholas Wolterstorff (Yale)

Jean Greisch (Institut catholique de Paris)

Nicholas Rescher (University of Pittsburgh)

Richard Swinburne (Oxford)

Jean-Louis Chrétien (Paris IV)

Michel Henry (décédé en 2002; était à Montpellier)

Olivier Boulnois (Sorbonne)

Gianni Vattimo (Turin)

C'est sans compter les nombreux (autres) membres de la Society of Christian Philosophers (USA) et de la Canadian Society of Christian Philosophers.

Il y a également Philippe Lacoue-Labarthe (décédé récemment), Slavoj Zizek et Alain Badiou qui, sans être chrétiens, remettent de l'avant l'actualité et l'importance du christianisme (surtout de Paul). Un théologien juif, Peter Ochs (U. of Virginia) nomme d'ailleurs ces derniers des "Christian-socialist post-postmodernists", un terme vraiment "bâtard" (comme on dit au Québec) mais qui donne le goût de mieux les connaître.

Je crois aussi que Jean Grondin de l'UdM l'est également, mais je n'en suis pas certain.

Conférence de Jean-Claude Guillebaud

2007-10-05T12:42:00.000-07:00

Jean-Claude Guillebaud redevenu chrétien ?
Mercredi le 17 octobre à 19h30 Entrée libre
À l’Église des Dominicains ; 2715, Côte Sainte-Catherine, Montréal
Comment je suis redevenu chrétien ? Conférence de Jean-Claude Guillebaud

Montréal, jeudi le 4 octobre, pour diffusion immédiate. Chroniqueur au Nouvel Observateur, lauréat du prix Albert Londres, ancien du journal Le Monde, ex-dirigeant de Reporter sans frontière, Jean-Claude Guillebaud donnera une conférence, mercredi le 17 octobre sur son dernier livre : « Comment je suis redevenu chrétien ». Le journaliste y présentera la démarche intellectuelle et spirituelle qui l’a guidé. Il est beaucoup question du retour du religieux dans nos sociétés laïques. Mais souvent, quand on pense aux religions, on pense à l’islam ou même au bouddhisme. Cependant, on ignore un coté moins spectaculaire mais plus profond : le retour aux racines religieuses chrétiennes occidentales. C’est le sujet de la conférence de Jean-Claude Guillebaud, sujet qu’il aborde de front dans le livre qu’il publie cette année, mais qui est sous-jacent dans ses dernières œuvres. En plus de ses activités régulières, l’écrivain et essayiste parraine l’agence de presse associative « Reporter d’espoir » dont le but est de réagir à l’information spectacle par l’analyse en profondeur des événements importants. Cette conférence sera donnée à 19h30, mercredi le 17 octobre 2007, en l’église des Dominicains, 2715, côte Sainte Catherine, Montréal, (autobus 129, métro U de M.). L’entrée est libre. Pour plus de renseignements sur ce communiqué, on peut communiquer avec Guy Lapointe au numéro 514-739-1665 ou à lapointe.g@opmontreal.net ou encore avec Simon Paré pare@videotron.ca ou au téléphone : 514-279-4799

Une liste de mes résumés de lecture

2007-09-22T21:22:00.000-07:00

Comme un "has been" qui ne sait pas se renouveller et qui se répète, je décide de ressortir les résumés de lecture qui ont été publié sur ce blog depuis sa création :) Voici donc une liste accessible (autant pour moi que pour d'autres...) des différents livres et articles que j'ai analysé:

20 livres qui ont le plus influencé ma théologie

Zygmunt Bauman, Modernité et Holocauste, Éditions La Fabrique, 2002 (1989).

Michel Beaudin, "On t'appellera resolidarisateur des maisonnées en ruine (Is 58,12)" dans EN COLL., Une soupe au caillou. Réflexions sur l'injustice économique (Paulines, 1997).

Michel Beaudin. "Une théologie à propos de l'économie? Réflexion sur un itinéraire et sur la mise en chantier d'une pratique théologique" dans J-G Nadeau (dir), La théologie: pour quoi? pour qui? L'élaboration et l'enseignement d'une théologie pour aujourd'hui, Montréal, Fides, 2000, p.31-63.

Marc BOSS. « Postlibéralisme théologique et communautarisme éthico-politique. La critique de la société libérale chez George Lindbeck », dans M.BOSS, G.EMERY et P.GISEL, Postlibéralisme? La théologie de George Lindbeck et sa réception. Genève, Labor et Fides (coll. « Liens théologiques »), 2004, p.69-84. En 2 parties: ici et ici

Réjean Ducharme, Le Nez qui voque (Gallimard, 1967). En 2 parties: ici et ici

James Fodor, "Postliberal Theology" dans The Modern Theologians, 3e éd.(Blackwell, 2005)

Duane K.Friesen, Artists, Citizens, Philosophers. Seeking the Peace of the City, An Anabaptist Theology of Culture (Herald Press, 2000), chapitre 5, en 2 parties: ici et ici

Jacques B.GÉLINAS. « L’idéologie de la globalisation » dans La globalisation du monde. Laisser faire ou faire?, Montréal, Écosociété, 2000, p.143-173.

Gustavo Gutierrez, A Theology of Liberation

Stanley Hauerwas et William H.Willimon, Resident Aliens: Life in the Christian Colony (Abingdon, 1989)

James R.Kelly, "Sociology and Public Theology: A Case Study of Pro-Choice/Prolife Common Ground ». Sociology of Religion 60/2 (1999), p.99-124.

George A.Lindbeck, The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Postliberal Age (Westminster John Knox Press, 1984). En 3 parties: ici, ici et ici

D.Stephen LONG. « The Beauty of Theology: Uniting the True and the Good, and Subordinating the Useful » dans Divine Economy: Theology and the Market, New York/Londres, Routledge (coll.“Radical Orthodoxy”), 2000, p.241-260.

Stephen MCBRIDE. « Neo-Liberalism and Canadian Policy » dans Paradigm Shift:Globalization and the Canadian State, 2e éd., Halifax, Fernwood Publishing, 2005, p.95-122.

Eugene MCCARRAHER. « The Enchantments of Mammon: Notes Toward a Theological History of Capitalism », Modern Theology 21/3 (2005), p.429-461.

John Milbank, Theology and Social Theory: Beyond Secular Reason (Blackwell, 1991), chapitre 12. En 2 parties: ici et ici

Micheline Milot, Laïcité dans le nouveau monde : Le cas du Québec, Brepols, École Pratique des Hautes Études, 2002. En 4 parties: ici, ici, ici et ici

Scott R.Paeth, "Jürgen Moltmann's Public Theology", Political Theology 6/2 (2005), p.215-234.

Émile PERREAU-SAUSSINE, Alasdair MacIntyre: une biographie intellectuelle. Introduction aux critiques contemporaines du libéralisme, Paris, Presses Universitaires de France, 2005. En trois parties: ici, ici et ici

Arne Rasmusson, The Church as Polis: From Political Theology to Theological Politics as Exemplified by Jürgen Moltmann and Stanley Hauerwas (Notre Dame UP, 1995), chapitre 10

Peter Scott, "Global Capitalism vs End of Socialism: Crux Theologica? Engaging Liberation Theology and Theological Postliberalism", Political Theology 4/1 (2001), p.36-54. En 2 parties: ici et ici

James K.A. Smith, Introducing Radical Orthodoxy: Mapping a Post-Secular Theology (Paternoster Press/Baker Academic, 2004), chapitre 1 et chapitre 7.

James K.A. Smith, Speech & Theology: Langage and the Logic of Incarnation (Routledge, 2002)

Manfred B.STEGER. « Six Core Claims of Globalism » dans Globalism: Market Ideology Meets Terrorism, 2e éd., Lanham (MD), Rowman & Littlefield, 2005 (2002), p.47-90.

Miroslav Volf, "Oppression and Justice" dans Exclusion & Embrace: A Theological Exploration of Identity, Otherness and Reconciliation, Nashville, Abingdon Press, 1996

Miroslav VOLF. « In the Cage of Vanities: Christian Faith and the Dynamics of Economic Progress » dans R.WUTHNOW (dir.), Rethinking Materialism: Perspectives on the Spiritual Dimensions of Economic Behavior, Grand Rapids, Eerdmans, 1995, p.169-191

Miroslav Volf, "The Church as a Prophetic Community and a Sign of Hope", European Journal of Theology 2/1 (1993), p.9-30

Désolé pour mon long silence...Quelques nouvelles académiques...

2007-09-17T20:07:00.000-07:00

Désolé pour mon long silence...

Ma vie a été passablement mouvementée récemment (non, pas de bébé en vu pour l'instant...)

Il y a eu le lancement du Centre d'études anabaptistes de Montréal. Le tout s'est bien déroulé: environ 35 personnes étaient présentes, le vin était bon - merci Marc! - et Neal ainsi que son épouse Janie Blough étaient de compagnie agréable. Plus important encore, Neal a prononcé une excellente conférence qui invitait les églises anabaptistes, entre autres, à s'acculturer à l'urbanité, à devenir des églises multiculturelles et à ne pas avoir peur du dialogue (avec les catholiques, entre autres). Si le Centre fini par avoir un site web, on pourra peut-être mettre le texte de sa conférence en ligne, ainsi que des photos du lancement.

Ensuite, j'ai commencé des études en philosophie à temps plein mais, suite à une rencontre avec un orienteur, j'ai décidé de les abandonner (sauf pour un cours, celui de l'excellent Jean Grondin sur la Critique de la Raison Pure de Kant). La philosophie est extrêmement stimulante (je suis sur un "high" intellectuel depuis la rentrée) mais je me suis rendu compte qu'il n'y a pas beaucoup plus de débouchés en philosophie qu'en théologie. Je vais donc finir ma thèse en théologie au plus vite (2 ans max. j'espère) et au pire, si je n'ai pas de job, j'irai ensuite, par exemple, enseigner comme remplaçant en éthique et culture religieuse dans les écoles secondaires (privées ou publics), quitte à faire mon bac (en enseignement de l'éthique et culture religieuse au secondaire) à temps partiel. Mais je dois dire que je vise plutôt d'enseigner au niveau universitaire (ou collégial, dans le milieu anglophone) en théologie, que ce soit au Québec (ce que Marie-Alex et moi priorisons) ou ailleurs. Le plus important est que j'ai moins peur de mon avenir depuis quelque temps, Dieu doit y être pour quelque chose ("ne vous inquiétez pas du lendemain", etc.).

J'ai également commencé à travailler pour le Centre d'éthique et de théologie contextuelles québécoises (CETECQ) de la Faculté de théologie et de sciences des religions de l'Université de Montréal. C'est très intéressant et directement dans mon domaine de recherche. De plus, le CETECQ fait partie du Forum mondial Théologie et Libération et nous commençons un réseau francophone international de théologies contextuelles. Comme mon sujet de thèse est en "ecclésiologie contextuelle anabaptiste", je dois dire que je suis choyé de travailler pour le CETECQ et d'être co-directeur d'un centre anabaptiste!

Finalement, je travaille aussi pour le professeur Olivier Bauer en tant qu'auxiliaire de recherche et d'enseignement. Le professeur Bauer, le seul prof protestant de la Faculté à ce que je sache, est spécialiste en théologie pratique, un domaine différent de celui dans lequel je travaille mais également enrichissant. J'ai des bonnes conversations avec lui, il est de compagnie agréable.

En terminant, mon ami Julien m'a mis au courant qu'un article que j'ai écrit va être publié cet automne chez Fides. Je savais que ce serait publié un jour, mais pas aussi rapidement (ce sont les actes du colloque de la Société canadienne de théologie auquel j'ai participé en novembre dernier, mais comme les actes de 2003 ont été publiées en 2006, je m'attendais à être publié en 2009...). Un article de Claude Rochon, mon collègue à l'ETEM, va également être publié dans ce livre.

Voici la description de l'ouvrage:

Église et communauté
Monique Dumais et Jean Richard (dir.)
Coll. «Héritage et projet»
essai
Certains verront la fin des institutions ecclésiales
dans les fermetures d’églises et la fusion des
paroisses qui se succèdent à notre époque. Même
si l’espérance demeure pour nombre de croyants,
certaines questions méritent d’être posées:
Quelle est la mission de l’Église? Pourquoi
encore l’Église dans le monde d’aujourd’hui?
Les auteurs de cet ouvrage tentent d’y répondre
dans une perspective tout à la fois sociologique,
philosophique et théologique. Textes
d’Olivier Bauer, Gregory Baum, Fabrice Blée,
Élaine Champagne, Pierrette Daviau, Monique
Dumais, Carole Golding, André Gounelle, Guy
Jobin, Georges Leroux, Louise Melançon, Anne
Morrissette, Gilles Poulin, Jacques Racine, Jean
Richard, Steve Robitaille et Claude Rochon.

Lancement officiel du Centre d'études anabaptistes de Montréal (CEAM)

2007-08-13T14:51:00.000-07:00

Bonjour à tous!
J'ai mentionné il y a quelques mois qu'un Centre d'études anabaptistes allait bientôt être lancé et dont j'aurai l'honneur d'être co-directeur avec Marc D.Paré, professeur à l'ETEM. Je vous annonce donc aujourd'hui le lancement officiel de ce Centre, qui aura lieu le 6 septembre 2007 à 19h à l'ETEM (4824 chemin de la Côte-des-Neiges, suite 301, Montréal; métro Côte-des-Neiges, autobus 165 sud ou métro Guy et autobus 165 nord).
Au programme:

"Vers une théologie anabaptiste francophone et urbaine"

Conférence de M.Neal Blough (Th.D, Strasbourg), professeur d'histoire de l'Église à la Faculté libre de théologie évangélique de Vaux-sur-Seine (France) et directeur du Centre mennonite de Paris. Le professeur Blough a publié un livre majeur intitulé Christologie anabaptiste: Pilgram Marpeck et l'humanité du Christ (Labor et Fides, 1984; version anglaise: Pandora Press, 2007) ainsi que dirigé deux ouvrages importants, Jésus-Christ aux marges de la Réforme (Desclée, 1992) et Eschatologie et vie quotidienne (Excelsis, 2001, voir photo).

Cette conférence sera précédée d'une présentation du Centre d'études anabaptistes de Montréal par M.Marc D.Paré et M.Steve Robitaille, co-directeurs du Centre, et sera suivie par le dévoilement de la bibliothèque du Centre ainsi que par un vin et fromage. L'événement est ouvert à tous et est gratuit. Veuillez par contre confirmer votre présence au plus tard le 3 septembre 2007 en contactant Steve Robitaille par courriel à steverobitaille777@hotmail.com ou encore par téléphone au 514-331-0878 X229 (vous pouvez laisser un message)

Vous pouvez voir l'annonce de l'événement sur le site de Direction connexion

Je me souviens que l'un de mes tout premiers messages blogs, celui du 31 janvier 2006, était sur un article de Neal Blough...
Le Centre aura bientôt un site web dans lequel Marc et moi expliquerons pourquoi étudier la Réforme radicale, et plus particulièrement les auteurs anabaptistes ("rebaptiseurs"), aujourd'hui. Je dois dire personnellement que mon intérêt est directement lié à ma thèse doctorale: en effet, la conception de l'Église comme "société alternative" est au coeur de la tradition anabaptiste-mennonite (les Mennonites, ainsi que les Houttérites, les Frères en Christ et les Amish, se réclament directement de l'anabaptisme des origines - mais avec des différences profondes: quel lien entre les Mennonites modernes et les Amish? - et les premiers Baptistes anglais ont reçu une influence majeure des anabaptistes hollandais; toutes les Églises de professants (Believers' Church)- les Églises qui acceptent comme membres ceux qui professent volontairement la foi et qui décident de devenir disciples du Christ, donc la majorité des Églises évangéliques - sont aussi les descendants des premiers anabaptistes). Un auteur cité souvent dans ce blog et sur lequel je travaille pour ma thèse, John Howard Yoder, est un théologien anabaptiste. Stanley Hauerwas, l'éthicien chrétien le plus connu des États-Unis selon le Time Magazine, est aussi grandement influencé par la vision anabaptiste (celle avancée par Yoder plus précisément). Bien entendu, l'objectif n'est pas de faire de la propagande en faveur de la théologie anabaptiste, mais plutôt de créer un espace de réflexion - parmi d'autres - qui va nous permettre de penser à ce que signifie être chrétien aujourd'hui au Québec en XXIe siècle, que nous soyons mennonites, baptistes, pentecôtistes, catholiques, réformés, luthériens, orthodoxes, etc. Bref, une théologie anabaptiste en dialogue constant avec d'autres théologies afin que nous nous rapprochions mutuellement de notre fondement commun, le Christ, Fils de Dieu.

Forum social québécois - 23 au 26 août 2007

2007-08-10T16:22:00.000-07:00

Du 23 au 26 août 2007 aura lieu le Forum social québécois, qui est organisé sur le modèle du Forum social mondial, le rendez-vous des altermondialistes et militants anti-capitalistes de tout acabits. Il se tiendra à l'UQAM et à la Place Émilie-Gamelin. Je trouve que c'est une bonne occasion de pouvoir réfléchir à un monde qui n'est pas centré sur la rationalité économique et la compétitivité et de pouvoir rencontrer d'autres personnes qui luttent en vue d'un monde meilleur pour tous (et pas uniquement meilleur pour les riches). Je compte y participer, surtout les 25-26 août.

Je prie depuis quelque temps pour arrêter d'être frustré par la bêtise et l'injustice (les deux vont ensemble) qui dominent le monde. Bien entendu, Dieu nous montre souvent notre propre bêtise et injustice, ce qui nous amène à ne pas trop établir une dichotomie entre "nous les bons" et "eux les méchants (capitalistes)". Ceci étant dit, il ne faut pas tomber dans le relativisme et affirmer clairement nos convictions: si notre conscience nous dit qu'une action ou qu'un discours est injuste ou légitime l'injustice, il faut le dire. C'est en mettant à la lumière le mal (en le nommant) qu'on peut espérer se sanctifier, personnellement et communautairement, de plus en plus à l'image du Christ.

Je trouve qu'on oublie souvent combien la proclamation du Christ vient renverser les valeurs de ce monde (ce qui suit est un extrait d'un texte qui sera bientôt publié dans la revue Le Lien):

- Le monde affirme que pour être grand il faut être prêt à écraser les autres si nécessaire, qu’on ne fait pas d’omelettes sans casser des oeufs, etc. Le Christ dit bien simplement : « aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés »; celui qui est le plus grand, Jésus-Christ, s’est mis au service des autres plutôt que de les dominer; et il n’a pas fait que l’enseigner, il s’est humilié jusqu’à la croix (Ph 2). L’Église enseigne donc une manière différente du monde de concevoir les relations de pouvoir;
- Le monde affirme que celui qui est le plus riche est le plus béni; le Christ a dit qu’on ne peut servir Dieu et Mammon, a vécu une vie de « sans-abri » (Lc 9,58) et nous a enseigné dans plusieurs paraboles la vanité et la folie de l’accumulation des richesses (ex : Lc 12, 13-21; 16, 19-31, etc.). L’Église enseigne donc une manière différente du monde de juger ce qui constitue le « succès » ou la « richesse ».

Que notre Dieu puisse nous remplir de son Esprit et nous unir dans l'amour en tant qu'Église afin que nous puissions démontrer visiblement les fruits (paix, justice, joie, amour, espérance, foi, vertu, entraide, compassion, etc.) qui viennent d'un attachement à Jésus-Christ! Voilà ce qui serait une manière chrétienne d'être "altermondialiste"!

Errata: oubliez (en partie) mon blog alarmiste d'hier

2007-08-10T05:32:00.000-07:00

Mon bon ami Marc m'a mentionné que la hausse des frais de scolarité sera de 50$ par session et non de 50$ additionnel par session (+50$ à l'automne, +100$ à l'hiver, etc.). Il a raison. Voici ce que dit le site du ministère de l'Éducation du Québec:

"Rappelons que l’augmentation des droits de scolarité de 50 $ par session pour des études à temps plein, pendant cinq ans, fera passer le montant payé par un étudiant québécois de 1 668 $ en 2006-2007 à 2 168 $ en 2011-2012."

Par contre, ce montant est vrai uniquement si les universités ne continuent pas d'augmenter les frais de gestion.

Le gouvernement a promis d'augmenter les prêts et bourses, mais ce n'est pas clair si ce sera une augmentation des prêts plutôt que de bourses, ce qui n'aidera pas les étudiants défavorisés car ils seront plus endettés qu'avant.

Ne disons pas que le gouvernement n'a pas d'argent. C'est sûr qu'il n'en a pas: les coûts de santé ont augmenté entre autres parce que les compagnies pharmaceutiques vend au gouvernement des médicament à un prix incroyables (et font des profits très élevés), le gouvernement donne des subventions à des multinationales pour qu'ils viennent s'établir ici, les banques et beaucoup d'entreprises ont des abris-fiscaux plutôt que de redonner une partie de leurs profits faramineux à la société, les salaires n'augmentent pas car les compagnies veulent faire plus de profits plutôt que de partager une partie du profit qu'ils font grâce aux travailleurs, et ces bas salaires donnent moins d'argent d'impôt au gouvernement, alouette...Ah oui, j'oubliais: nous finançons aussi à coup de plusieurs milliards une guerre douteuse en Afghanistan.

Grève générale des étudiants à l'automne?

2007-08-09T12:26:00.000-07:00

Comme il y a près d'un mois que je n'ai pas écrit, voici un deuxième message...

J'ai appris hier avec stupéfaction que l'ineffable gouvernement Charest a décidé d'augmenter les frais de scolarité de 50$ par session pour les cinq prochaines années!! Voici un tableau explicatif tiré du blogue Amériquébec.net:

Un autre blog mentionne également cette hausse de 1000$ d'ici cinq ans.

Je savais bien qu'il y aurait une hausse mais je m'attendais à 50$ par année, pas 50$ d'augmentation de plus par session! En fait, les frais de scolarité vont presque doubler en cinq ans! Ça va aider à contrer le décrochage scolaire c'est certain...J'imagine que notre Charest, toujours aussi près de la jeunesse, va doubler le salaire minimum d'ici cinq ans pour que les étudiants puissent absorber cette hausse! Non mieux: il va augmenter l'endettement déjà massif des jeunes! Bravo monsieur Charest, belle vision d'avenir! Et, toujours aussi visionnaire, notre Charest national a décidé d'augmenter les frais de scolarité pour tous les programmes, alors qu'on sait bien qu'un étudiant en médecine va faire par mal plus d'argent dans sa vie pour rembourser ses dettes qu'un étudiant en philo ou en théologie (bon, je sais, je prêche ici pour ma paroisse)!

Des pseudo-penseurs de droite vont venir nous dire que nos frais de scolarité sont encore moins élevés que les États-Unis... Belle comparaison! C'est vrai que les États-Unis sont un exemple parfait de justice sociale et d'égalité économique...

Encore une fois, les étudiants vont faire une grève générale et vont se faire traiter de "pouilleux", de "gâtés pourris" et de "paresseux" par certains baby-boomers bourgeois à la Lucien Bouchard qui ne savent plus quoi faire de leur argent (un deuxième condo ou un troisième voyage dans le Sud my dear?). Bon j'arrête, ça m'enrage trop et ce ne sont pas des paroles "dignes" d'un universitaire...

Bonne rentrée scolaire 2007-2008...

Fragment apocalyptique...

En bonus, et en changeant légèrement de sujet, un texte défoulant contre les exploiteurs capitalistes (multinationales, banques, compagnies d'assurance, etc.) qui dominent notre société et se font voir comme des bienfaiteurs par des journalistes béats:

"À vous maintenant, riches! Pleurez et gémissez à cause des malheurs qui viendront sur vous. Vos richesses sont pourries, et vos vêtements sont rongés par les teignes. Votre or et votre argent sont rouillés; et leur rouille s'élèvera en témoignage contre vous, et dévorera vos chairs comme un feu. Vous avez amassé des trésors dans les derniers jours! Voici, le salaire des ouvriers qui ont moissonné vos champs, et dont vous les avez frustrés, crie, et les cris des moissonneurs sont parvenus jusqu'aux oreilles du Seigneur des armées. Vous avez vécu sur la terre dans les voluptés et dans les délices, vous avez rassassié vos coeurs au jour du carnage. Vous avez condamné, vous avez tué le juste, qui ne vous a pas résisté"

(Jacques 5,1-6)

Alors que le gouvernement et encore plus le patronat sont sourds à la justice, le Seigneur entend le cri des exploités! Babylone va tomber avec ses richesses pourries...(Apocalypse 18, 9-20; Lc 1,51-53).

Pour une analyse plus posée et académique du capitalisme actuel et son génie pour briser les solidarités sociales et multiplier les inégalités, je vous conseille l'ouvrage de Luc Boltanski et Ève Chiapello, Le nouvel esprit du capitalisme (Gallimard, 1999). Comme l'a dit un de mes professeurs de théologie: l'indignation doit faire place à une fine analyse des mécanismes d'oppression et d'exclusion.

À quand un consortium entre les séminaires de théologie évangélique au Québec?

2007-08-09T06:56:00.000-07:00

Je suis tombé récemment sur le site du consortium de séminaires théologiques ACTS. Ce consortium, regroupant les séminaires de théologie des Baptistes, Mennonites, Évangéliques libres, Alliance chrétienne et missionnaire et Frères mennonites, est situé à Langley, Colombie-Britannique et est relié à Trinity Western University. Oui oui, vous avez bien lu: différentes traditions évangéliques qui sont capable de travailler ensemble dans la formation théologique! Il y a des échanges de professeurs entre les séminaires, les étudiants prennent des cours dans différentes séminaires et peuvent donc être introduits à la diversité théologique des évangéliques tout en ayant une formation solide dans leur propre tradition, etc.

À quand la même chose au Québec? Il y a au Québec, à ce que je sache, deux séminaires pentecôtistes (ITF, IBQ) deux séminaires baptistes (FTÉ, SEMBEQ), un séminaire réformé (Farel), un séminaire Frère mennonite (ETEM) et un séminaire Alliance chrétienne et missionnaire (IBVie). Heureusement, l'ETEM et IBVie travaillent maintenant en collaboration. Mais imaginez si tous ces séminaires réussissaient à travailler ensemble? Nous pourrions probablement offrir des études supérieures (maîtrise, doctorat) et démontrer l'unité dans la diversité qui devrait être la marque de l'Église. Je ne vois pas autre chose que le sectarisme qui empêche un tel consortium ici. Mais bon, peut-être que quand certains séminaires seront près de la faillite, ils vont repenser au "coût" non seulement "théologique" de leur sectarisme - on offre au monde une Église divisée - mais également financier..."Toute maison divisée contre elle-même ne peut subsister" (Mt 12,25)

La conception biblique de la "vérité"

2007-07-16T16:16:00.000-07:00

"Contrairement à une épistémologie objectiviste qui met l'accent sur la distance, le détachement, l'universalité et l'abstraction, on discerne dans la littérature biblique une compréhension de la vérité qui affirme l'intimité, la relation, le particulier et le concret. Dans les Écritures hébraïques, la vérité signifie la fidélité. En fait, le mot hébreu emeth a été traduit par "vérité" dans la version King James (bible anglaise) mais il est traduit par "fidélité" dans presque toutes les traductions modernes. Dire que Dieu est vrai signifie donc qu'il "demeure véridique et fidèle envers son peuple et lui demande d'être véridique et fidèle à son tour" (T.Torrance). La vérité, au sens biblique, est ainsi un concept personnel, social et relationnel. Ĉonnaître la vérité, et d'être connu par la vérité, est fondamentalement une question de fidélité à l'alliance (convenantal faithfulness), ce qui se manifeste concrètement dans la vie quotidienne, dans une communauté particulière et dans un temps donné. Ce n'est pas surprenant donc que l'ancien mot anglais pour "truth" (vérité) est "troth" (engagement (à se marier); ou encore "serment de fidélité")."

Brian J.Walsh et Sylvia C.Keesmaat, Colossians Remixed: Subverting the Empire, Downers Grove (Ill.), InterVarsity Press, 2004, p.45. Je traduis.

P.S: Vous pouvez maintenant voir mon visage dans mon profil. Vous pouvez enfin constater que je dis la vérité quand je me décris comme un "beau jeune homme dans la fin vingtaine" :)

Pour une "éthique théologique" de l'évangélisation et du dialogue inter-églises

2007-07-13T07:33:00.000-07:00

En tant que chrétiens, nous ne possédons pas la vérité, c'est la vérité qui nous possède et elle nous dépossède de nous-mêmes, de notre volonté d'imposer aux autres notre vérité ou de maîtriser le monde par notre connaissance.

Comme le dit Paul: "j'ai été saisi moi-même par Jésus-Christ. Frères, je n'estime pas l'avoir déjà saisi" (Phil 3,12-13). L'humilité est une vertu chrétienne, car l'orgueil précède la chute (Pr 16,18)

L'écoute en est une autre: "Qui répond avant d'écouter: pure folie, honte pour lui!" (Pr 18,13). Comment témoigner du Christ sans avoir ces deux vertus? Certaines techniques d'évangélisation semblent présenter le "non-chrétien" comme de la "chair à évangéliser" et non comme une personne avec laquelle on entre en relation (ce qui demande écoute et humilité). Ce manque d'écoute et d'humilité se voit dans les relations entre Églises ou entre théologiens évangéliques. Dès qu'un frère est en désaccord avec la doctrine de notre Église, il est vu comme un hérétique et on ne veut plus de relation avec lui (pour ne pas être "contaminé" par son hérésie! Quel pharisaïsme!). Et je ne parle pas ici d'une remise en question de la Trinité, de la divinité ou humanité du Christ ou encore de l'autorité suprême de la Bible en matière de foi et de pratique (ce qui peut justifier un blâme sévère), mais d'une doctrine secondaire née il y a environ 200 ans (par exemple, l'inerrance ou le dispensationnalisme) et qui n'a jamais été acceptée ni par toutes les Églises évangéliques, ni par toutes les Églises chrétiennes tout court.

Bref, une "éthique théologique" de l'évangélisation et du dialogue inter-églises est une nécessité vitale aujourd'hui dans le mouvement évangélique québécois, il me semble.

Pour une littérature évangélique réellement francophone et québécoise

2007-07-02T19:20:00.000-07:00

Voici un extrait d'un discours présenté dans le cadre d'une réunion d'affaires d'une librairie évangélique:

J’aimerais attirer votre attention sur un aspect qui est important à mon avis pour la mission : la prise en compte du contexte. Ceci peut sembler une évidence pour plusieurs d’entre vous, mais je me demande par contre si, en pratique, on se soucie véritablement de notre contexte québécois. Prenons un exemple. J’ai lu le rapport annuel international de la librairie, dans lequel le responsable dans chaque pays fournit un compte-rendu de ce qui s’est déroulé durant l’année. Chaque responsable devait aussi nommer le livre vendu à la librairie qui a eu le plus d’impact chez les croyants de sa région. J’ai été frappé de voir que le livre de Rick Warren, Purpose Driven-Life, était nommé couramment que ce soit dans des pays d’Asie, d’Amérique Latine ou d’Europe. Maintenant je n’ai rien contre le livre de Warren en tant que telle; je me demande par contre comment se fait-il qu’il n’y a pas de littérature chrétienne produite par des chrétiens locaux qui vivent dans un contexte nettement différent des États-Unis. Ceci ne démontre-t-il pas que la culture évangélique américaine s’impose partout et que les croyants sont déconnectés de leur contexte? La mission d'une librairie chrétienne ne serait-elle pas aussi de promouvoir la littérature chrétienne locale et contextuelle? Ainsi, pour prendre notre contexte québécois, je crois que la mission de la librairie chrétienne dans les prochaines années sera de promouvoir de la littérature chrétienne écrite par des gens d’ici qui sont spirituellement sensible aux luttes, aspirations et besoins des Églises et de la société dans laquelle nous sommes en mission (cf.Volf, « Fishing in the Neighbor’s Pond »). Je ne parle pas d’une approche bêtement « seeker-sensitive » accommodante qui adopte sans esprit critique les idéologies et le mode de vie d’ici, mais une « nourriture solide » née d’une expérience chrétienne et d’une réflexion théologique de croyants québécois qui sont en mission en contexte québécois. En effet, il y a peu de similitudes entre le contexte québécois post-chrétien et encore « traumatisé » par l’Église, et le contexte américain qui possède une culture fortement « chrétienne ». Les défis de nos Églises évangéliques très minoritaires et avec peu de ressources intellectuelles et financières ne se compare pas aux défis des Mégachurches américaines. Si la librairie chrétienne veut vraiment être au service des Églises d’ici en mission dans la culture québécoise, il faut à mon avis développer davantage la littérature chrétienne évangélique des chrétiens d’ici (quand je dis « d’ici », je parle des gens qui vivent au Québec, peut importe leur origine ethnique, et surtout les francophones (87% de la pop.) qui manquent de ressources comparativement aux anglophones).

Sébastien Fath, dans son excellent ouvrage Du ghetto au réseau: le protestantisme évangélique en France 1800-2005 (Labor et Fides, 2005), identifie également en France une telle "américanisation" du mouvement évangélique:

"(...) la question du décalage culturel engendré parfois par l'influence missionnaire américaine reste posée, et mériterait une enquête spécifique (...) Au discours volontiers prudent du début du siècle (des évangéliques français) s'est substitué la mode des grands sourires, des slogans optimistes et de l'enthousiasme de rigueur. Difficile de ne pas y voir un reflet de l'univers du management et de la publicité "à l'américaine", dont les effets, du reste, sont loin de se cantonner à l'espace religieux...Dans le domaine du livre, il suffit de feuilleter les catalogues d'une maison d'édition pentecôtiste-charismatique comme Vida, très présente sur le marché en 2005, pour constater une domination massive des auteurs anglo-saxons. Passés ou présents, la plupart du temps originaires des États-Unis, ils font de l'ombre aux auteurs "classiques" du patrimoine évangélique francophone comme Agénor et Valérie de Gasparin, Edmond de Pressensé (libriste), William-Henri Guiton (méthodiste) ou Ruben Saillens (baptiste), dont les oeuvres sont enfouies dans l'oubli. Qui parmi les protestants évangéliques français de 2005, connaît même leur nom?" (p.285)

Fath mentionne ensuite qu'heureusement des auteurs tels Henri Blocher, Alfred Kuen ou Samuel Bénétreau, ainsi que des éditeurs tels Edifac ou Excelsis ont permis, au cours des vingt-cinq dernières années, de réduire le ratio entre auteurs anglophones et auteurs francophones. Or, "il reste qu'en parcourant les rayons d'une librairie évangélique française en 2005, on constate que les auteurs francophons demeurent quantitativement dominés par l'ampleur du flux anglo-saxon. Après la parution de la Bible d'étude du Semeur (2001) et du Grand Dictionnaire de la Bible (2004), l'observation suivante d'André Encrevé pourrait être nuancée, mais elle reste globalement pertinente: "L'essentiel de leurs publications doctrinales, ecclésiales et spirituelles sont issues des productions théologiques du monde anglo-saxon. Elles en portent naturellement la marque et ne sont pas toujours adaptées à la situation française d'un protestantisme minoritaire" (p.285-86)

À quand une inculturation réelle du message évangélique au Québec et en France?

Propos nationalistes pour la St-Jean

2007-06-24T20:27:00.000-07:00

Certains ont pu remarquer que je suis relativement anglophile: par exemple, la plupart des auteurs que je cite sur ce blog sont anglophones. Mais malgré cet amour de l'anglais, je dois dire que je deviens de plus en plus proche de la position souverainiste depuis quelque temps. Je commence à penser que le français (et la culture québécoise) ne peut être défendue que par la souveraineté politique du Québec. Quelques pensées éparses sur le sujet:

- Harper est aligné sur les politiques guerrières américaines et ses positions conservatrices et capitalistes. Si on rajoute à cela l'aplaventrisme devant Bush de Blair en Grande-Bretagne (yo Blair!), on peut craindre la réaffirmation d'un Empire anglo-saxon (qui veut faire contrepoids à l'Europe?) USA-Canada-UK. Les choses sont probablement plus complexe que cela (je ne suis pas un spécialiste des relations internationales), mais cette alliance militaire et idéologique entre ces trois pays n'augure rien de bon à mon avis. En tout cas, le Québec, faisant partie du Canada, est entraîné ipso facto dans les politiques guerrières de Harper-Bush contre sa volonté (70% des Québécois sont contre la mission militaire du Canada en Afghanistan). Encore une fois, on voit le caractère "société distincte" du Québec. Il y a à craindre par contre que si le Québec devient souverain, il aura sa propre armée et deviendra aussi guerrier que les autres pays...

- La domination de l'anglais au Canada et à Montréal est une réalité, et le bilinguisme canadien une farce monumentale. Le français est vu au Canada comme une langue secondaire au même niveau que le chinois, l'espagnol, etc. Par exemple, dans le monde académique, celui qui publie en français est toujours perçu comme un intellectuel de seconde zone, pris dans son ghetto (à ce sujet, voir Michel Seymour, Profession: Philosophe). Pour devenir "international", il doit publier en anglais; or, c'est oublier que les locuteurs de anglais forment aussi un ghetto, c'est juste un plus grand ghetto...Et que le français est aussi une langue internationale.

- Un autre exemple: j'ai lu récemment un classement des meilleurs départements de philosophie en Amérique. On y trouvait McGill, U.de Toronto, etc., mais pas l'U. de Montréal! Ce qui montre encore la fermeture ridicule des anglophones, incapable de voir qu'il peut y avoir quelque chose de bon qui sort d'une université francophone (je paraphrase ici Jn 1,46; le Québec = Nazareth?). Or, le département de philosophie de l'UdM est vraiment excellent, et possède quelques grands noms tels Jean Grondin, Daniel Weinstock, etc. Ceci me fait penser aussi à la question d'un torontois, qui m'a demandé si les cours à l'UdM étaient vraiment en français: il semblait trouver bizarre qu'on puisse se couper du "monde" (entendez: les anglophones) en enseignant en français! Ou encore un représentant américain de Wal-Mart, rencontré par hasard à l'aéroport, qui disait combien il trouvait arriéré la volonté des Québécois de se séparer alors que nous sommes dans un contexte de mondialisation! C'est oublier que la mondialisation se fait en anglais et profite surtout aux multinationales américaines...En bref: le colonialisme est toujours bien vivant.

- Le Québec doit avoir le pouvoir d'accueillir les immigrants. Ces derniers doivent savoir que le Québec est une société distincte, francophone (à 87%, c'est pas rien quand même!), et que l'espace américain n'est pas homogène.

- Jean Charest a fait une erreur importante en coupant dans les subventions pour les cours de français offerts aux immigrants, ce qui ne rend service ni aux Québécois, ni aux immigrants (qui ont besoin du français pour pouvoir éventuellement avoir un travail intéressant, entre autres raisons). Charest est à mon avis un très mauvais gouvernement, sans vision, bêtement capitaliste/productiviste/techniciste. Mais c'est une autre histoire...

- Les Québécois ne sont pas un peuple ouvert comme ils le proclament à tue-tête en ces temps de célébration nationale. La représentation des minorités dans les médias est insuffisante, on voit toujours les mêmes faces blanches dans leur talk-show plates. De plus, les récents débats sur les accommodements raisonnables ont fait ressortir la méfiance envers les "autres" que manifestent beaucoup de Québécois. Mais, paradoxalement, je crois que la souveraineté nationale rendrait les Québécois plus ouverts. Je m'explique. La souveraineté politique donnerait plus d'assurance identitaire aux Québécois, et ce faisant ils auraient moins peur de l'autre. Le fait que les Québécois n'ont pas de convictions à propos de leur identité, de leurs valeurs, etc. les rend agressifs envers ceux qui en ont (et c'est pire quand ce sont des convictions religieuses, car les Québécois n'en ont plus et ne comprennent même pas ce que c'est que de prendre au sérieux sa religion); ils s'empressent alors de réaffirmer qu'ils ont des valeurs et qu'icitte ça ne se passe pas de même, etc. Ils ont une réaction fondamentaliste - le fondamentalisme est essentiellement une réaction de crainte, une foi mal assurée et donc agressive envers toute remise en question - face aux nouveaux arrivants qui ont une manière de vivre différente de la leur. À mon avis, nous aurions moins peur de perdre notre identité dans le contact de l'autre si l'identité québécoise était véritablement protégée par la souverainté politique. C'est d'ailleurs pourquoi les anglophones canadiens sont réputés pour être accueillants envers les étrangers: ils n'ont pas peur de l'autre car ils savent qu'il va devenir anglophone puisque c'est la langue dominante et qu'ils ont la souveraineté politique (le Canada).

- En terminant: je ne suis pas politologue et probablement qu'il y a beaucoup d'âneries dans ce que j'ai écrit; je suis donc ouvert à vos commentaires pour faire avancer la réflexion.

Je fais le saut en philosophie

2007-06-16T21:49:00.000-07:00

Bonjour à tous!

Juste un petit mot pour vous dire que j'ai décidé récemment de me réorienter en philosophie. Je vais faire des cours préparatoires l'an prochain afin de pouvoir entrer dans le programme de maîtrise en philosophie, option enseignement collégial. C'est une formation à la fois théorique et pratique qui comprend un stage dans un cégep.

Je vais continuer à faire ma thèse doctorale en théologie, mais à temps partiel. Mon intérêt pour la théologie est toujours aussi grand, mais je me suis rendu compte que les perspectives d'emploi dans le domaine sont disons...limités, surtout pour enseigner au niveau universitaire en contexte québécois (mon objectif principal; si je voulais être pasteur - encore faut-il en avoir le don - il n'y aurait pas de problème). Je me suis rendu compte en enseignant à l'ETEM que j'aimais vraiment enseigner, même si j'ai beaucoup d'amélioration à apporter à mon approche pédagogique (mon épouse me dit souvent que les professeurs qui ont un bac en éducation maîtrisent très bien les méthodes d'enseignement mais n'ont aucun contenu à transmettre; disons que pour moi c'est le contraire). Et comme j'ai depuis mon secondaire V un intérêt marqué pour la philosophie (un prof de méthodologie qui avait une M.A en philo m'a donné la piqûre pour cette discipline), un intérêt qui s'est intensifié depuis deux ans (surtout grâce aux Nuits de la philo à l'UQAM), je me dis qu'il serait logique de me diriger dans cette direction, étant donné surtout que les perspectives d'emploi sont bonnes dans le domaine de l'enseignement collégial (avec l'arrivée à la retraite de beaucoup de professeurs). C'est sain aussi je crois d'avoir à la fois un pied dans l'Église (chargé de cours à l'ETEM par exemple) et un pied dans la société (enseigner dans un cégep).

J'espère pouvoir arriver enfin à vivre avec un travail que j'aime. Car faire un boulot qu'on n'aime pas, c'est vraiment pénible! C'est loin la retraite quand on a 28 ans!

PAS DE VERSION ANGLAISE CETTE FOIS-CI. À vrai dire, je pense à avoir un autre blogue entièrement en anglais. Différent "public" (les 2-3 anglophones qui vont me lire...), différent contenu; je vais probablement traduire certains de mes anciens messages que je trouve digne d'une audience plus large (2-3 personnes de plus...). Je me suis rendu compte que la perspective de devoir traduire à chaque fois en anglais me décourage d'écrire (trop de temps), c'est entre autres pourquoi j'écris peu ces temps-ci.

Quelques nouvelles.../Some news

2007-05-29T12:40:00.001-07:00

Désolé pour les millions de fans de ce blog :) , mais je n'ai pas pu rien écrire depuis quelque temps.

Je reviens d'un court séjour à Toronto où j'ai assisté à un colloque sur le théologien John Howard Yoder pour le compte du Centre d'études anabaptistes de Montréal. Davantage sur le sujet la semaine prochaine (je vais tenter de prendre quelques jours de vacances cette semaine).

Je vous annonce également que je vais rendre mon blog bilingue à partir de maintenant. Mon séjour à Toronto a peut-être fait entrer en moi l' "esprit canadien" et ses deux langues officielles (en fait, je crois qu'il n'y a qu'à Montréal que le bilinguisme canadien est une réalité). Trudeau sort de ce corps!

Désolé d'avance pour mon anglais très rudimentaire/Sorry in advance for my poor English!

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Sorry for all the "fans" of this blog :) but I wasn't able to write anything for the last two weeks. I'm coming back from a trip in Toronto. I was there for the "Yoder Conference" at the University of Toronto (Wycliffe College). John Howard Yoder is the most-known Mennonite theologian of the 20th Century, so it was fitting for me to be there to represent the Montreal Centre of Anabaptist Studies (a new Centre at ETEM to be launch in September). More on this next week (I'm taking some vacation this week)!

Connaître Dieu?

2007-05-11T17:32:00.000-07:00

Bonjour à tous!

Voici une petite réflexion qui m'est venue suite à une discussion avec Marie-Alex sur l'ouverture à la connaissance, notre rapport au savoir. Mon esprit de théologien s'est alors emballé pour pondre ce qui suit, une réflexion qui cristallise ce que j'ai appris en enseignant cet hiver à l'ETEM un cours sur la "doctrine de Dieu":

Plus quelqu’un avance dans la connaissance, plus il sait qu’il ne sait pas (il voit mieux que l’ignorant toutes les questions non-résolues que l’homme se pose). De même, plus quelqu’un progresse dans sa connaissance de Dieu, plus il sait qu’il ne peut le connaître; il se rend compte que Dieu dépasse infiniment ses pensées, qu’il est fondamentalement incompréhensible, et donc que nous serons toujours en quête de Lui sans l’atteindre. Les mystiques en sont l’exemple extrême avec leur « théologie négative ». Ce n’est que celui qui est ignorant qui pense comprendre Dieu : il ne connaît pas encore Dieu suffisamment pour voir comment ce dernier dépasse infiniment les pensées humaines. Même la révélation en Christ est en même un temps un obscurcissement : relisons les Évangiles, on voit l’incompréhension fondamentale des disciples par rapport à ce Christ énigmatique. Et même suite à l’envoi du St-Esprit, qui effectivement éclaire notre intelligence, il demeure que « nous voyons d’une manière obscure » (je paraphrase 1 Cor 13). Ce que nous avons dans le Christ et par l’Esprit, ce n’est pas une pleine connaissance (on tomberait dans le gnosticisme), mais une certitude d’avoir été saisi par le Dieu trinitaire, d’être fils et fille de Dieu par la grâce de son amour insondable. « La connaissance enfle, mais l’amour édifie » : c’est l’apôtre, le « connaissant » Dieu, celui qui enseigne sa Parole, qui le dit, mais pas pour mépriser la connaissance et l’intelligence en tant que telle, mais parce que justement il connaît Dieu, c’est-à-dire qu’il sait qu’il ne le connaît pas (voir plus haut : Dieu est fondamentalement incompréhensible).
Toute « connaissance » de Dieu a un caractère ex-centrique : elle nous décentre de nous-mêmes et nous lance en quête de ce Dieu à la fois totalement différent de nous (l’Autre par excellence) et à la fois plus près de nous-mêmes que nous le sommes nous-mêmes (je paraphrase Augustin).

Mon épouse à l'ACFAS!

2007-05-08T12:56:00.000-07:00

Mon épouse fait aujourd'hui sa première présentation académique dans le cadre du congrès de l'ACFAS, qui a lieu à Trois-Rivières. Je suis pas mal fier d'elle!

CONGRÈS DE L'ACFAS
ADAPTATION SCOLAIRE ET SOCIALE
Responsable : Andrée-Claire BROCHU, UQTR
Mardi 8 mai 2007 Local 1064-MS
Interventions pédagogiques adaptées
13 h 30 Michèle VENET, Université de Sherbrooke, Marie-
Chantal CORBEIL, Université de Sherbrooke, Marc
BIGRAS, UQAM.
Prévenir en maternelle au moyen d’une intervention
différenciée
13 h 50 Nathalie PRÉVOST, Université de Sherbrooke, Marie-
France MORIN, Université de Sherbrooke.
La connaissance du nom des lettres et l’apprentissage
de l’écrit
14 h 10 France DUBÉ, Université de Montréal.
Élèves à risque en classe ordinaire : analyse
descriptive de projets de services offerts au primaire
14 h 30 Chantal OUELLET, UQAM, Isabelle MÉDEIROS, UQAM,
Marie-Alex DESPEIGNES, UQAM.
Difficultés de compréhension en lecture au secondaire
et pratiques pédagogiques visant à y remédier :
représentations d’élèves et de leurs enseignants
15 h 00 Pause
Motivation, réussite et décrochage scolaires
15 h 15 Martine POIRIER, Université de Sherbrooke, Anne
LESSARD, Université de Sherbrooke, Laurier FORTIN,
Université de Sherbrooke, Éric YERGEAU, Université de
Sherbrooke.
La perception de l’élève de la qualité de la relation
avec son enseignant et le risque de décrochage
scolaire
15 h 35 Abdellah MARZOUK, UQAR, Campus de Lévis, Michelle
BLANCHETTE, C.S des Premières Seigneuries.
Les facteurs contributifs à la motivation scolaire selon
les adolescents fréquentant les classes d’adaptation
scolaire au secondaire
15 h 55 Josée MAKROPOULOS, Université de Toronto.
La participation estudiantine au sein des programmes
d’immersion française. Portrait démographique dans
un contexte ontarien
16 h 15 Abdellah MARZOUK, UQAR, Campus de Lévis, France-
Annie LAVOIE, Polyvalente de Sayabec.
Élaboration d’un programme de compétences
parentales destiné aux parents d’enfants à risque de
décrochage scolaire au secondaire

Contradictions des évangéliques conservateurs américains (et canadiens, depuis l'élection d'Harper)

2007-05-08T06:42:00.000-07:00

Nous nommons un homme non-violent "Seigneur" et en son nom on envenime la course aux armements. Nous nommons un homme pauvre "Seigneur" et avec son nom sur nos lèvres nous creusons encore davantage le fossé entre riches et pauvres. Nous nommons "Seigneur" un homme qui nous a demandé d'aimer nos ennemis et nous divisons le monde aux nom des "valeurs chrétiennes", approvant la 'répression modéré" en autant qu'elle est faite par nos alliés"

("We call a nonviolent man "Lord" and in his name rekindle the arms race. We call a poor man "Lord" and with his name on our lips deepen the ditch between rich and poor. We call "Lord" a man who told us to love our enemies and we polarize the globe in the name of Christian values, approving of "moderate repression" as long as it is done by our friends")

John H.Yoder, "Civil Religion in America" dans The Priestly Kingdom: Social Ethics as Gospel, Notre Dame, Notre Dame University Press, 1984, p.195.

Le président de l'ETS s'est converti à l'Église catholique romaine!

2007-05-07T16:46:00.000-07:00

La lecture du blog théologique de Ben Myers m'a appris que le président de l'Evangelical Theological Society, une association conservatrice de théologiens évangéliques américains (le "magistère" informel des évangéliques américains, qu'on a pu voir à l'oeuvre dans le débat autour du "théisme ouvert" promu par Clark Pinnock, John Sanders et consorts) s'est converti à l'Église catholique romaine! Pour des détails, cliquez ici

Cette conversion fait suite à celles de d'autres protestants bien en vue, tels Reinhard Hütter (théologien, Duke University), Douglas Farrow (théologien, Université McGill) et R.Reno (théologien, Creighton University).

À ce sujet, je vous conseille la lecture du texte suivant, paru dans Christian Century, et qui décrit Six conversions à Rome

Les Églises protestants devraient se demander pourquoi un tel "exode de cerveaux" a lieu dans leurs milieux: est-ce l'accommodement à la modernité (autant chez les libéraux que chez les évangéliques - pensons aux Megachurches entre autres), l'absence de liturgie et de sacramentalité, la pauvreté de l'ecclésiologie protestante? Ou d'autres raisons? Qu'en pensez-vous?

D'où une Église tire-t-elle sa légitimité d'exister?

2007-05-04T15:58:00.000-07:00

Dans un message récent, mon collègue et ami Jean-Sébastien Morin se demande "quel modèle d'Église pour aujourd'hui", une question hautement pertinente à mon avis. Cette question est liée à mon avis à la suivante: d'où une Église tire-t-elle sa légitimité d'exister? J'agonise sur cette question depuis quelques temps, autant pour des raisons personnelles que proprement théologiques (ma thèse a pour sujet l'Église). Voici quelques réflexions sur le sujet, publiées originellement sur le blog de Daniel Audette (que je modifie légèrement ici).

Pour les Églises évangéliques (et protestantes en général), la légitimité vient du fait de prêcher la Bible, Parole de Dieu (les protestants ajoutent: une bonne administration des sacrements). Le problème avec cette conception, c'est que toutes les Églises chrétiennes prétendent être plus bibliques les unes que les autres (même entre évangéliques on s'excommunie mutuellement, et pourtant on se prétend tous bibliques, plus encore que les Églises mainline qui élèvent la tradition de l'Église; à mon avis, il faut prendre en compte la question de l'herméneutique, ça presse!). Pour les Églises catholiques et orthodoxes, c'est la tradition (au sens des Conciles oecuméniques, d'Actes 15 à Chalcédoine disons); ceux qui adoptent ce point de vue peuvent se demander alors quelle légitimité ont des Églises - tels les Églises évangéliques - qui ont balancé la tradition en même temps que les Églises mainline. Si c'est la continuité historique, alors là encore les orthodoxes et les cathos ont une longueur d'avance, mais on peut se demander quelle légitimité peut avoir un Pape supérieur aux autres évêques (ce qui est contraire à l'Église des premiers siècles). Pour les anabaptistes, la légitimité d'une Église vient du fait qu'elle suit visiblement le Christ, qu'elle démontre visiblement une vie communautaire semblable à celle que demande le Christ (amour mutuel concret, servir plutôt que dominer, rejeter le monde et prendre sa croix).

Tout ceci pour dire que je me demande sérieusement quelle légitimité ont des Églises évangéliques - pire des "Ministries"- qui ressemblent davantage à des entreprises familiales ou à des grandes corporations (les Mégachurches) et qui sont dirigées par des pasteurs charismatiques qui n'ont de compte à rendre à personne et qui sont en compétition les uns contre les autres? En ce sens, les Églises émergentes sont typiquement évangéliques car elles imitent le caractère très "libre entreprise" du mouvement évangélique (quoique les Émergents me semblent plus oecuméniques dans leur visée et moins en compétition les unes avec les autres, même si on pourrait dire quelles sont en compétition avec les Églises évangéliques classiques). On aurait probablement besoin, entre autres, d'évêques (pour l'unité interéglises) et de théologien-ne-s/docteurs (pour l'unité doctrinale) reconnus (qui tirent leur légitimité des Églises locales, bien entendu).

De plus, a-t-on vraiment besoin de 39000 confessions évangéliques dans le monde (chiffre tirée du numéro spécial de la revue "Courrier International" sur la religion (mars-mai 2007; p.18) - qui a pour sujet surtout les évangéliques et de l'islam, les deux grandes craintes des laïques, mais c'est une autre histoire)? C'est ridicule. Nous sommes une parodie du corps bien coordonné et uni auquel Paul fait référence en Éph 4,16!

Sur la logique de compétition généralisée (la culture capitaliste actuelle)

2007-05-03T08:29:00.000-07:00

"Avant d'être pleinement entrée dans les faits, la logique de compétition généralisée pénètre les esprits, diffuse la peur et une culture de marché, une culture de guerrier qui rend obsolète la culture de tous ceux qui se croyaient encore membres d'une société humaine. Dans une société, en effet, chacun pense tenir sa place en accomplissant un ensemble de devoirs intimement liés aux droits qui lui sont reconnus. Sur un marché, en revanche, l'individu n'a pas sa place, il doit la conquérir et la délaisser aussitôt pour en convoiter une meilleure; car aucune position, aucune fortune n'est acquise ni satisfaisante sous le règne d'une compétition généralisée qui condamne chacun à l'offensive permanente, à la mobilité, au changement, au "bougisme". Dans une société où il a sa place, un individu peut au minimum espérer une vie décente sans combat; sur un marché, il se sent marchandise qui devra sa survie au fait d'être plus fort que les autres ou l'esclave des plus forts. Dans une société, on vit; sur un marché, on se bat. Dans une société, la personne se définit par ses liens; sur un marché, l'individu se définit par ses talents, ses pouvoirs, son capital - bref, ce qui détermine sa compétitivité. Dans un société, on apprécie quelqu'un; sur un marché, on le mesure. Dans une société, l'important c'est d'aimer; sur un marché, l'important c'est d'être fort. La culture du marché est une culture de combattants engagés dans une drôle de guerre, sans armées constituées et solidaires, où notre ennemi se cache souvent dans la même tranchée que nous, où nous avons tous au fond le même ennemi intime: la peur de l'autre; une peur qui paradoxalement nous pousse à nous affronter au lieu de nous unir pour avoir moins peur. Le règne du marché, c'est avant tout la victoire de la peur"

Jacques Généreux (politologue et économiste français), La Dissociété, Paris, Seuil, 2006, p.104-05.

Connaître Dieu et se connaître soi-même

2007-04-29T13:23:00.000-07:00

Bonjour à tous!

Je travaille présentement sur le plan du cours que je vais avoir le plaisir d'enseigner cet été à l'ETEM, à partir du 8 mai.

En voici un aperçu, pour ceux que ça pourrait intéresser. Il n'est pas trop tard pour vous inscrire...

Nous allons nous concentrer surtout sur l'ouvrage de Stanley Hauerwas, Le royaume de paix: une initiation à l'éthique chrétienne (Bayard, 2006) dont voici deux extraits:

« Nous savons qui nous sommes uniquement si nous pouvons nous situer nous-mêmes - ou situer nos propres histoires - dans l’histoire de Dieu »
- Stanley Hauerwas, Le royaume de paix : une initiation à l’éthique chrétienne, p.77

« Il m’apparut que la corrélation entre notre connaissance de Dieu et de Soi - une corrélation que Calvin avait si bien dépeinte - pouvait le mieux être formulée sous l’angle du caractère et des vertus ».
- Stanley Hauerwas, Le royaume de paix, p.32.

Et voici le plan de cours proprement dit:

THL 3505 – L’être humain comme thème théologique
Été 2007 (3 crédits)
Professeur : Steve Robitaille, M.A, Ph.D (Candidat)
steve.robitaille@umontreal.ca
http://steverobitaille.blogspot.com/
Mardis 13h à 16h et jeudis 13h à 16h

Description du cours

La question de l’anthropologie, c’est-à-dire la science de l’humain ou, en d’autres termes, ce que nous sommes, ne se pose pas dans l’abstrait mais est liée de manière indissociable à notre action quotidienne. On se demande qui nous sommes toujours à l’intérieur du contexte historique, culturel et ecclésial particulier dans lequel nous vivons. C’est pourquoi, dans ce cours, nous ne nous demanderons pas quelle est l’ « essence » de l’humain mais plutôt ce à quoi chacun de nous est appelé à être dans sa relation à Dieu, au prochain et à la nature. L’anthropologie théologique chrétienne, selon l’angle choisi pour ce cours, est de nous apprendre à réfléchir sur notre action dans le cadre de cette nouvelle manière d’être et d’agir que constitue la vie chrétienne; une vie qui, nous le verrons, est vécue en communauté (l'Église), dans le cadre d’une vision holistique de l’humain (relation à Dieu, au prochain - spécialement l’étranger, le marginalisé - et à la nature).

Objectifs du cours:

- Acquérir une connaissance de base de ce qu’est la conception chrétienne de l'humain (création à l’image de Dieu, péché, Incarnation);
- Comprendre les similitudes et les différences entre la conception chrétienne et la conception occidentale/(post-)moderne de l’humain;
- Développer la capacité de relier les enjeux en anthropologie théologique avec ceux en éthique, en christologie, en sotériologie, en pneumatologie et en ecclésiologie.

Plan du cours

8 mai : Introduction à la problématique du cours. Définition des concepts (surtout « imago dei »).
10 mai : L’humain à l’image de Dieu (suite). La dignité humaine de l’humain à l’image de Dieu (De Koninck)

15 mai : La dignité humaine (suite). De l’hétéronomie à l’autonomie du sujet : le Soi moderne

17 mai : De l’hétéronomie à l’autonomie du sujet : le Soi moderne (Taylor, Grenz).

22 mai : Remise en question du sujet moderne : l’identité narrative (Ricoeur), l’intersubjectivité (Mead), l’ontologie relationnelle (Hall, Grenz)

24 mai : Exceptionnellement : pas de cours

29 mai : Ré-ancrer le sujet dans l’histoire de Dieu : le caractère indissociable du Soi et de l’éthique (Taylor, MacIntyre, Ricoeur, etc.)

31 mai : Ré-ancrer le sujet dans l’histoire de Dieu : l’importance des traditions particulières (Hauerwas, ch. 1)

5 juin : Ré-ancrer le sujet dans l’histoire de Dieu : connaître Dieu, connaître l’humain (Hauerwas, ch. 2)

7 juin : Ré-ancrer le sujet dans l’histoire de Dieu : se reconnaître pécheur (Hauerwas, ch.3)

12 juin : Ré-ancrer le sujet dans l’histoire de Dieu : le lien nature-grâce, être humain-être chrétien (Hauerwas, ch.4)

14 juin : Ré-ancrer le sujet dans l’histoire de Dieu : nous définir à travers le récit du Christ (Hauerwas, ch.5)

19 juin : Ré-ancrer le sujet dans l’histoire de Dieu : l’identité ecclésiale (Hauerwas, ch.6)

21 juin : Agir et identité (Hauerwas, ch.7); une spiritualité de la paix (Hauerwas, ch.8)

26 juin : Examen final

Anecdotes du Frère inconnu - 2

2007-04-22T21:51:00.000-07:00

L'exorcisme

Cette nouvelle anecdote se déroule le même jour, au même endroit, et est dirigée par les mêmes personnes, que pour l'anecdote précédente (du mois de mars). Nous sommes donc à la fin d'un déjeuner-témoignage, et les organisateurs prient pour ceux qui le veulent bien. C'est alors que se présente en avant de la salle, une jeune femme qui semble n'être connue de personne. À sa grande joie, et à celle de tous, elle dit vouloir donner sa vie au Seigneur. Voici donc le "sketch":
-Allélouuuuuia!! lui dit son interlocuteur. Je vais prier pour toi.
Mais avant, il y alla de quelques recommendations pastorales inspirée du (ou des) credo évangélique et sûrement un peu du sien aussi...
Puis, soudainement, il se mit à dire avec une voix théâtralement forte:
-Au nom de Jésus. je t'ordonne de te nommer!
Stupéfaite, elle ne répondit rien.Puis il reprit:
- Je t'ordonne de te nommer et de sortir de cette femme!
Déconcertée, la nouvelle chrétienne n'y comprenant rien, lui répondit fermement:
-Non!
L'ordre lui fut donné à nouveau, et elle lui répondit encore par la négative.L'alerte est sonnée et le défi est lancé. Toute la cohorte de chasseurs de démons reconnus par l'organisation vint au secours de leur compagnon.Entourant la pauvre brebis, ils attaquèrent de nouveau et les ordres arrivèrent de partout:
-Sort de cette femme!!
-Je te l'ordonne au nom de Jésus sort!!!
-Oui tu dois sortir!!!
-Sort!!!
-Nomme toi!!!
-Quel est ton nom!!!
-Quel est ton nom!!!!
Devenue inquiète, la femme ("démoniaque") recula comme pour s'échapper à ses ravisseurs. Plus elle reculait, plus les commandos anti-démons avançaient. Elle perdit l'équilibre, et finit par tomber à terre. Devenus excités, les chasseurs se penchaient au-dessus d'elle, les yeux dans ses yeux, le doigt pointé vers son nez, ils criaient à nouveau des ordres aux démons.Mais elle répliqua:
-Lâchez-moi, l'âchez-moi, non, non, allez-vous en, allez-vous en!!
Sous le regard captif de tous les gens présents dans la salle, pour une autre fois encore, on lui demanda son nom.Effrayée et épuisée, elle décida enfin de se nommer. Et d'une voix forte et désespérée elle cria:
- Gisèle (nom fictif)... Gisèle!!! Je m'appelle Gisèle!!!
De tout ce tapage survint le silence. Tous se regardaient d'un regard hébété. Zut, elle n'a pas de démon, semblaient-ils se dire par télépathie. Ils étaient tous figés comme si l'on avait pesé sur le bouton PAUSE d'une manette de lecteur DVD. Finalement, l'un d'entre eux tendit le bras vers la femme pour l'aider à se relever. Puis un autre lui offrit des excuses.Mais voici ce qui me questionne le plus. C'est qu'après avoir parlé un peu avec eux, Gisèle dit ceci:
-J'avais l'impression que vous vouliez prendre possession de mon âme.

Prochain épisode: nous allons quitter cette réunion pour se diriger vers une autre assemblée où se produit des guérisons miraculeuses aux méthodes peu orthodoxes...

Bonus de Theohead: une liste des plus populaires prières évangéliques (cliquez ici. En anglais malheureusement)

Venue d'Andrew Jones, bloggeur émergent

2007-04-16T18:37:00.000-07:00

Café-Théo, le lieu de rencontre des sympathisants de la conversation autour des Églises émergentes à Montréal, a le privilège de recevoir lundi prochain Andrew Jones, un bloggeur anglais très influent - et très impliqué - dans la grande famille mondiale des Églises émergentes. Je ne crois pas qu'il a un meilleur moyen d'être introduit à ce que sont les Églises émergentes que de venir le rencontrer lundi le 23 avril. Pour de plus amples informations, cliquez ici

Le nihilisme contemporain ou la décadence des sociétés occidentales actuelles

2007-04-09T15:28:00.000-07:00

"Le meurtre est la question. […] Faute de valeur supérieure qui oriente l’action, on se dirigera dans le sens de l’efficacité immédiate. Rien n’étant vrai ni faux, bon ou mauvais, la règle sera de se montrer le plus efficace, c’est-à-dire le plus fort. Le monde alors ne sera plus partagé en justes et injustes, mais en maîtres et en esclaves. Ainsi, de quelque côté qu’on se tourne, au coeur de la négation et du nihilisme, le meurtre a sa place privilégiée. […] Si notre temps admet aisément que le meurtre ait ses justifications, c’est à cause de cette indifférence à la vie qui est la marque du nihilisme"

Albert Camus, L'homme révolté, Paris, Gallimard, 1951, p.17-19. Cité par Thomas De Koninck, "Dire Dieu aujourd'hui", Laval Théologique et Philosophique 58/3 (oct. 2002), p.505.

La Pâque dans l'Église orthodoxe

2007-04-06T17:37:00.000-07:00

Extraits du site "Monde orthodoxe":

La Résurrection du Christ est solennellement proclamée pendant les matines du dimanche de Pâques. Cet office a lieu, soit le dimanche matin, très tôt, soit vers le milieu de la nuit du samedi au dimanche. Avant le début de l’office, l’épitaphion placé sur le " tombeau ", au milieu de l’église, est rapporté sans cérémonies dans le sanctuaire et placé sur l’autel. Quelques prières sont lues. Puis le célébrant apparaît aux portes royales de l’iconostase. Il tient en main un cierge allumé. Le chœur chante : " Venez, prenez de la lumière à la lumière sans soir et glorifiez le Christ ressuscité des morts ". Une fois de plus, l’Église d’Orient nous représente le mystère chrétien comme un mystère de lumière ; cette lumière, dont l’étoile de Bethléem indiquait la naissance, a brillé parmi nous avec une clarté croissante ; les ténèbres du Golgotha n’ont pu l’éteindre ; elle reparaît maintenant parmi nous, et tous les cierges que les fidèles tiennent en main et qu’ils allument maintenant proclament son triomphe. Ainsi est indiqué le sens profondément spirituel de Pâques. La Résurrection physique de Jésus serait pour nous sans valeur si la lumière divine ne resplendissait pas en même temps parmi nous, au-dedans de nous-mêmes. Nous ne pouvons dignement célébrer la Résurrection du Christ que si, dans notre âme, la lumière apportée par le Sauveur a complètement vaincu les ténèbres de nos péchés.Une procession se forme. Elle sort du sanctuaire. Elle s’arrête hors de l’église, devant la porte. Souvent – mais cette coutume n’est pas universelle – on lit alors l’évangile de la Résurrection selon saint Marc (16, 1-8). Puis on chante le grande antienne triomphale de Pâques : " Christ est ressuscité des morts. Par sa mort, vainqueur de la mort, aux morts il a donné la vie ".Cette antienne est répétée plusieurs fois. Entre les répétitions on intercale plusieurs versets des psaumes : " Que Dieu se lève, que ses ennemis se dispersent… Voici le jour que le Seigneur a fait ; soyons dans la joie et l’allégresse… etc. ". La procession pénètre dans l’église. Le prêtre récite la grande litanie, puis l’on chante le canon de Pâques, attribué à Saint Jean Damascène, et dont voici quelques versets : " Jour de la Résurrection… Jésus s’est levé du tombeau, comme il l’avait dit. Il nous a donné la vie éternelle et sa grande pitié "." Venez, buvons un breuvage nouveau ; il n’est pas tiré d’une pierre mais il sourd du tombeau du Christ en qui est notre force… "." Illumine-toi, illumine-toi, nouvelle Jérusalem, car la gloire du Seigneur s’est levée sur toi ! Exulte et pare-toi Sion ! Et toi, pure Mère de Dieu, réjouis-toi en la Résurrection de ton Fils… ". " Ô Pâque grande et très sainte, ô Christ, Sagesse, Verbe et Puissance de Dieu, donne-nous de communier à toi avec plus de vérité au jour sans déclin de ton Royaume… "." Jour de la Résurrection !… Dans la joie embrassons-nous les uns les autres… et appelons-nous frères !… Belle Pâque, Pâque du Seigneur. La Pâque magnifique s’est levée sur nous… "Les fidèles s’embrassent les uns les autres. Ils se saluent en disant : " Le Christ est ressuscité ", à quoi l’on répond : " En vérité il est ressuscité ".

Voir le monde à travers les yeux du Marché

2007-04-04T11:45:00.000-07:00

La lecture d'une partie de l'ouvrage du stupéfiant théologien orthodoxe-oriental David Bentley Hart ("The Optics of the Market" dans The Beauty of the Infinite: The Aesthetics of Christian Truth, Eerdmans, 2003, p.431-438, un ouvrage considéré par certains comme étant l'ouvrage de théologie publié aux États-Unis le plus brillant des 10 dernières années) m'a amené à changer un peu l'approche de mon projet de thèse. Plutôt que de ressasser encore une fois les méfaits de la mondialisation (néo-)libérale comme le font très bien Stiglitz (La grande désillusion) A.Chua (World on Fire), John Gray (False Dawn; Gray est un ancien néolibéral qui a fait volte-face et qui maintenant dénonce les écarts entre riches et pauvres qui s'accroissent en contexte de mondialisation néolibérale), Harvey (A Brief History of Neoliberalism) et autres, je vais plutôt tenter de cerner, comme le fait brièvement Hart dans son ouvrage, ce qu'est aujourd'hui "l'esprit du capitalisme", dans la lignée de Max Weber, Karl Marx, Karl Polanyi, Georg Simmel (Philosophie de l'argent), Luc Boltanski/Ève Chiapallo (Le Nouvel Esprit du Capitalisme) et Richard Sennett. Bref, de cerner la "métaphysique du marché", la vision du monde économiciste. Comment en est-on venu à adopter le succès économique et l'efficacité technologique comme étant les valeurs centrales de notre (dis-)société? Quelle "théologie", "éthique" et "anthropologie" sous-tend la vision capitaliste-libéral du monde (comme se le demande Michel Beaudin, théologien de l'UdM)? Et en quoi l'irruption du "Christ non-marchandisable" (Hart, p.435) et de ceux qui marchent à sa suite crée une fissure dans cet imaginaire totalitaire du marché?

Quelques citations de Hart sur le sujet:

"in our "society of the spectacle" (to use Guy Debord's phrase), the open field where arbitrary choices may be made among indifferently desirables objects must be cleared and then secured against the disruptions of the Good; this society must presume, and subtly advocate, the nonexistence of any higher "value" than choice, any truth that might order desire toward a higher end; desire may posit, seize, want, not want - but it must not obey. Thus endless transvaluation is the law of the market, and its secret faith is in the impossibility of anything beyond this law; and as this law and this faith mark the triumph of the nothing, their "moral" logic is simply that of the absolute liberty of the will. Hence the freedoms that allow one, at one's discretion, to purchase puce draperies, to gate at pronographic magazines, to sell popular celebrations in song and film of brutal violence, or to destroy one's unborn child are all intrinsically "good" because all are expressions of an essentiel freedom of choice" (p.433-434; je souligne)

"The market is not so much a vertical as a horizontal totality, a plane upon which everything can be arranged in a hierarchy of abstract equivalence, aleatory instances of desire or apathy; it is a totality that contains everything in a state of barren and indifferent plurality" (p.434)

"the modern market, as the field of the production of consumer goods, urges what is produced as, above all else, novelty and status, enblems and totems...One object of desire displaces another, each objet becomes - according to function or fashion - obsolete, and yet the status of possession continues on; rather than concrete goods being themselves the primary objects of desire, actual palpable wealth, commended by their beauty or usefulness to the one who possesses them, they become simply the symbols of a wealth whose actuality is the abstract power of acquisition itself...the material is transformed ceaselessly into a "spiritual" deposit of abstract wealth (ex: le nombre inscrit dans le compte de banque; l'argent est une donnée abstraite qui nous sert à mesurer la valeur d'une chose par rapport à une autre dans une économie de marché S.R.)" (p.436)

"The market, then, is a particular order of vision...Within the world descried by such optics, there is no theme to vary in the fabric of things, no distinct orders of beauty and grace, but only random series of simulacra whose unitive logic is uniform: exchange value" (p.437).

Bref, le marché totalitaire est l'expression d'une perversion dans l'ordre du désir et de la liberté humaine, ainsi que dans l'ordre des échanges entre humains.

Hart ne parle du marché que pendant huit pages dans son ouvrage de 448 pages, mais huit pages d'une densité phénoménale!

Dix propositions pour une théologie politique

2007-04-03T19:34:00.000-07:00

Un excellent blogue théologique, Faith & Theology, par le post-doctorant en théologie Ben Myers, vient de publier un texte intitulé Dix propositions pour une théologie politique (le texte est de Kim Fabricius, un maître en théologie de l'Université Oxford qui publie régulièrement des textes très stimulants sur le blogue de Ben Myers; en anglais malheureusement). Ces dix propositions ont attiré mon attention car ma thèse se situe dans le domaine de la théologie politique (titre - très pompeux! - de ma thèse: L'Église comme société alternative en contexte de mondialisation néolibérale. Une contribution ecclésiologique à la théologie politique). La théologie politique, c'est l'étude des liens entre le langage théologique et les réalités politiques (ex: Christ est Seigneur était dans son contexte une confession hautement politique: ce n'est pas l'Empereur romain qui est Seigneur mais le Christ qui s'est abaissé pour nous et qui démontre donc une toute autre autorité: celui qui est Premier s'est fait serviteur de tous). Une étude très détaillée du langage politique qui se trouve dans les textes bibliques est celle d'Oliver O'Donovan, The Desire of the Nations: Rediscovering the Roots of Political Theology (Cambridge University Press, 1996).

Bref, ma thèse aura pour objectif de penser, dans la lignée d'une théologie politique inspirée surtout par John Yoder (mennonite), Stanley Hauerwas (méthodiste) et John Milbank (anglican), en quoi l'Église est une forme de société qui est appelée à démontrer et proclamer une toute autre manière de vivre dans un monde marqué par l'impérialisme de la mondialisation dite (néo-)libérale (avec les États-Unis comme centre majeur de cette mondialisation) et qu'on peut définir, en termes théologiques, comme l'adoration des idoles que sont Mammon (dieu de l'argent) et Mars (dieu de la guerre). La théologie politique est loin de voir la foi chrétienne comme un culte privé qui ne touche qu'à la sphère religieuse de l'individu; la foi chrétienne est un engagement qui touche l'ensemble de l'existence, puisque Christ est "Seigneur" et qu'il n'y a rien qui est en dehors de la sphère de la rédemption (j'entends les réformés dire "Amen" à cela!). Croire le contraire serait une forme de gnosticisme dans lequel on livre nos corps et notre vie quotidienne à l'État et aux lois du marché et qu'on donne à Dieu que nos âmes (contrairement à ce que demande Rm 12,1: donnez vos corps en offrande à Dieu; vos vies entières, pas juste vos âmes le dimanche matin...). En tout cas, je vous en reparle éventuellement.

Nous sommes tous métissés

2007-03-28T13:54:00.000-07:00

Deux citations qui nous montrent que la pureté culturelle et raciale n'existe pas. À lire aux démagogues qui sévissent actuellement au Québec:
"Après son repas, le citoyen américain se dispose à fumer, habitude des Indiens américains, en brûlant une plante cultivée au Brésil, soit dans une pipe venue des Indiens de Virginie, soit au moyen d'une cigarette venue du Mexique. S'il est assez endurci, il peut même essayer un cigare, qui nous est venu des Antilles en passant par l'Espagne. Tout en fumant, il lit les nouvelles du jour imprimées en caractères inventés par les anciens Sémites, sur un matériau inventé en Chine, par un procédé inventé en Allemagne. En dévorant les comptes-rendus des troubles extérieurs, s'il est un bon citoyen conservateur, il remerciera un Dieu hébreu, dans un langage indo-européen, d'avoir fait de lui un Américain cent pour cent"

Ralph Linton, cité dans Jacques Demorgon, Critique de l'interculturel: l'horizon de la sociologie, Paris, Anthropos-Economica, 2005, p.49.

Ou encore:
"Ton Christ est juif. Ta voiture est japonaise. Ta pizza est italienne et ton couscous algérien. Ta démocratie est grecque. Ton café est brésilien. Ta montre est suisse. Ta chemise est indienne. Ta radio est coréenne. Tes vacances sont turques, tunisiennes ou marocaines (ici on dire cubaines, françaises ou américaines, S.R.). Tes chiffres sont arabes. Ton écriture est latine, et...tu reproches à ton voisin d'être un étranger."
Ibid, p.49.

Journée d'élections au Québec

2007-03-26T15:43:00.000-07:00

Comme je l'ai mentionné dans un post précédent, ma position politique est très minoritaire: je suis anarchiste tory (!), ou anarchiste conservateur, si une telle chose existe. C'était, si on en croit Jean-Claude Michéa, la position politique de George Orwell, l'auteur de "1984" (Big Brother, ça vous dit quelque chose?). Que signifie être "anarchiste conservateur"? C'est d'être "socialiste libertaire" (terme plus acceptable socialement de l' "anarchisme"), c'est-à-dire de trouver que le capitalisme est une aberration totale, une idéologie perverse et fondée sur l'exploitation de l'homme par l'homme, bref que le capitalisme est un système économique et idéologique moralement tordu. Il légitime l'engrangement de richesses records pour une poignée de sinistres individus alors que des millions vivent dans un dénuement extrême. Il est fondé sur une conception totalement galvaudée de la "liberté", la "liberté" du loup de manger toutes les brebis dans la bergerie...Sur un darwinisme social qui glorifie la compétition et la guerre économique de tous contre tous...Sur un "atomisme", un individualisme, destructeur de la famille et de la vie communautaire...Je m'arrête ici, je crois que vous avez compris ma position...

D'un autre côté, je suis "conservateur", mais de la vieille mouture, pas comme les néo-cons à la Maison Blanche, ces bandits déguisés en hommes politiques; en effet, je penche habituellement du côté des Anciens par rapport aux Modernes dans le domaine de l'éthique. Je ne crois pas au relativisme moral de la gauche, qui va jusqu'à tolérer l'intolérable (la prostitution est un job comme un autre, etc.). Je crois qu'il y a une vie bonne et un bien commun qu'on n'a pas créé mais qui vient de Dieu. Et je valorise (sans idolâtrer) le passé, l'histoire, les traditions, contre une gauche qui idolâtre le Progrès et la Technique, se prétendant le summum des Lumières et de la civilisation.

J'imagine que je suis politiquement un mélange improbable d'Alasdair MacIntyre et de Pierre-Joseph Proudhon...Le livre qui représente le mieux ma position politique bizarre est celui de Jean-Claude Michéa, Impasse Adam Smith. Brèves remarques sur l'impossibilité de dépasser le capitalisme sur sa gauche, Paris, Flammarion, 2006 (2002). Pour ceux qui pensent qu'il est impossible d'être chrétien et anarchiste, je vous réfère au site des Jesus Radicals, qui montrent les liens possibles entre les deux. Bien sûr, l'allégeance au Christ et à l'Église prime sur toute allégeance politique, et donc je suis premièrement chrétien et deuxièmement "anarchiste conservateur". Et pour ceux qui assimilent les anarchistes à des gens violent sans foi ni loi, je répondrais que la des grands anarchistes, tels Proudhon et Tolstoï, entre autres, étaient des pacifistes (comme la plupart des anabaptistes d'ailleurs; en fait il y aurait une étude à faire à mon avis pour voir les liens entre l'anabaptisme et l'anarchisme politique).

Ceci étant dit, pour qui ai-je voté? Il faut savoir que les anarchistes ne votent pas habituellement car ils se méfient de l'État et des ses prétentions totalitaires. Je suis grosso modo en accord avec eux, mais le problème est que l'abstentionnisme fait le jeu de la droite; comme l'a dit d'ailleurs un auteur anarchiste, 50% des Américains n'ont pas voté et ça donne ce que ça donne: les capitalistes néo-cons s'en donnent à coeur joie et sapent ce qui reste de filet social aux États-Unis. Ce qui ne veut pas dire que j'espère de grands changements politiques et économiques grâce à l'intervention de l'État (les changements profonds sont plutôt, à mon avis, le fait de l'Église et des mouvements sociaux), que j'ai une foi béante en un "État Sauveur" (W.T Cavanaugh); par contre, il vaut mieux voter pour le moins pire parti plutôt que de s'abstenir, à mon avis (c'était d'ailleurs la raison pour laquelle des anarchistes français ont voté pour Chirac en se bouchant le nez plutôt que de laisser Jean-Marie Le Pen devenir président de la République; sans nullement relier Charest à Le Pen, loin de là, je dois dire tout de même qu'il a été assez mauvais avec ses lois anti-syndicales passées sous le baîllon, son amour de la privatisation, son mépris des étudiants, pour justifier de voter contre lui).

Bref, j'ai voté pour Québec solidaire. Ce n'est pas stratégique, je l'avoue, mais c'est le seul parti qui prend au sérieux la question du fossé entre les riches et les pauvres (ce qui ne veut pas dire, loin de là que j'endosse le marxisme larvé, très étatique, de Québec solidaire). Les autres partis font comme si la croissance économique allait régler tous nos problèmes, et surtout comme si miraculeusement (la "main invisible") la richesse allait se répandre équitablement envers tous.

Et vous, si ce n'est pas indiscret, pour qui avez-vous voté?

Quelques critères pour évaluer une théologie

2007-03-26T14:16:00.000-07:00

Aujourd'hui je vous propose quelques critères qui à mon humble avis nous aident à évaluer une théologie. Devant toute théologie on devrait donc se demander:

1) nous aide-t-elle à voir la beauté de Dieu et à l'adorer? 2) nous aide-t-elle à être fidèle au Christ et à marcher sous le souffle de l'Esprit? 3) nous amène-t-elle à nous remettre en question, à être déstabilisé par le Dieu trois fois saint que nous servons? 4) Prend-t-elle en compte le contexte dans lequel l'Église actuelle se situe, est-elle "incarnée"? En d'autres mots, aide-t-elle l'Église dans sa mission? 5) Est-elle vraiment catholique, c'est-à-dire prend-t-elle en compte la tradition de l'Église (conciles oecuméniques, etc.). C'est l'absence de ce critère qui a amené certaines églises dites "évangéliques" à devenir anti-trinitaires 6) Démontre-t-elle une véritable réflexion, un travail de l'intelligence, ou bien ressasse-t-elle sans vie des réponses convenues? Notre contexte de pluralisme religieux, de crise environnementale, de guerres et de mondialisation économique demande un sérieux travail théologique et non des réponses simplistes.

Nuit de la philosophie à l'UQAM

2007-03-20T18:24:00.000-07:00

Ce weekend (24-25 mars) aura lieu la Nuit de la philo à l'UQAM. Près de deux journées de conférences philosophiques et autres activités liées à la philo tout à fait gratuitement! Pour découvrir la programmation de cet événement unique, cliquez ici. Je compte assister pour sûr aux conférences de C.Piché et Jean Grondin, professeurs à l'UdM (un livre de ce dernier intitulé "Introduction à la métaphysique", a été mon livre préféré de 2006). Le premier va nous entretenir sur les Lumières chez Kant et le second sur la "Foi et vision dans les Confessions d'Augustin".

Invitation du Centre d'études anabaptistes de Montréal (CEAM) à un lancement de livre

2007-03-14T13:47:00.000-07:00

De l'historicité de la résurrection et du laïcisme québécois

2007-03-14T07:12:00.000-07:00

Pour moi l'historicité de la résurrection s'inscrit dans la logique même la foi chrétienne (je m'inspire ici d'Irénée et d'Athanase): pour le salut de l'humanité, le Fils de Dieu est venu en chair (Incarnation) et a assumé notre vie humaine dans sa totalité (incluant la mort) afin de la faire participer à la vie indestructible de Dieu. Il est donc impossible que la mort l'ait retenu. Si le Christ n'est pas ressuscité, il n'est pas Fils de Dieu et il n'y a pas de salut. Il est ainsi impossible d'être chrétien et de nier l'historicité et donc la "matérialité" de la résurrection. C'est une aberration que plusieurs biblistes et théologiens ne reconnaissent pas cette vérité élémentaire et s'inscrivent sans le savoir dans un néo-gnosticisme spiritualiste. Bien sûr, c'est par la foi qu'on peut croire en l'historicité de la résurrection, je trouve futile toute tentative de le prouver "objectivement" (quoiqu'il faut déconstruire à tout prix l'argumentation de ceux qui pensent être capable de "prouver" qu'il n'est pas ressuscité, je pense ici au ridicule documentaire de Cameron; pour moi l'apologétique est toujours "défensive", afin de faire place à la proclamation, sous forme de récit, de l'action "improuvable" de Dieu en Jésus-Christ). On ne peut que proclamer l'historicité de la résurrection et ce sous forme de récit (comme le font les textes bibliques d'ailleurs; il faudrait aussi voir à quel point l'histoire scientifique se présente sous la forme d'un récit, ce qui explique les différentes histoires nationales selon le point de vue d'un Canadien-Anglais, d'un Canadien-Français ou encore des Amérindiens...). C'est bien sûr un scandale pour mes amis modernistes qui idôlatrent le pouvoir de leur propre raison sans se rendre compte qu'ils ont eux-mêmes des présupposés qui tiennent plus de la foi (de convictions improuvables ultimement) que de la raison. Il me semble que plusieurs penseurs contemporains importants nous ont amené à prendre conscience que toute raison était contextuelle, historique, et ancrée dans des paradigmes (d'autres diraient des traditions). Voir à ce sujet les contributions majeures de Heidegger, Wittgenstein, Gadamer, MacIntyre, Taylor, Kuhn, les courants de pensée contextuels, post-coloniaux, féministes, etc. Ne croyez-vous pas que tout dialogue n'a de sens que si je reconnais que l'autre peut être tout aussi rationnel que soi malgré le fait qu'il ne partage pas mes convictions? Étrangement, je dirais que les rationalistes qui se pensent les seuls rationnels (sans reconnaître que leur "Raison" est typiquement occidentale...) sont eux-mêmes tout autant "fondamentaliste" que ceux qu'ils nomment ainsi, et donc inaptes au dialogue tout comme ces derniers. Il me semble qu'il y a place au dialogue lorsqu'il y a des gens convaincus (qui ont donc quelque chose à dire, une certaine "foi", même des "athées" convaincus, et ne sont pas dans un relativisme mou) mais réfléchis (c'est-à-dire qui veulent continuellement développer l'intelligence de leur foi dans le contact avec des gens qui pensent autrement qu'eux).

Le laïcisme bébête, ce consensus irréfléchi et épidermique qui se prétend le summum de la Rationalité, du Progrès, etc., qu'on retrouve continuellement au Québec me semble le moins apte au dialogue. La phobie de ceux qui prennent au sérieux leur foi en est une preuve flagrante à mon avis. Mais bon, peut-être moi aussi ai-je une réaction épidermique et irréfléchie contre ceux qui marginalisent ou méprisent la foi en la considérant comme une relique d'un passé révolu appelée à disparaître sous la marche inexorable de la Raison et de la Science...

P.S: Merci pour ceux qui ont commenté le post du Frère inconnu. Je vais y répondre prochainement, et il semble que Frère inconnu aussi voudrait y répondre.

Les anecdotes du frère inconnu - 1

2007-03-01T18:35:00.000-08:00

Aujourd'hui je débute une série de messages blogs qui va différer substantiellement de mes messages habituels. Je vais laisser la parole au "frère inconnu", qui va nous raconter ses aventures dans le merveilleux monde des églises évangéliques. Le but de l'exercice est de faire ressortir les présupposés théologiques dans certaines cultures d'églises qui sont pour le moins problématiques. Sans plus attendre, voici le récit du frère inconnu:

Le frère inconnu s'est rendu il y a quelque temps dans un déjeuner-témoignage (une réunion dans laquelle un chrétien décrit comment il s'est converti, S.R). Vers la fin de la réunion, les gens en charge de l'organisation décident de prier pour ceux qui sont présents au déjeuner. Rendu au frère inconnu, quelqu'un prie pour lui et il a soudainement une 'parole de connaissance" venant de Dieu. Il dit alors au frère inconnu:

- "Tu as maudit ta tante!"

Le frère inconnu est perplexe, il se demande quelle tante en particulier...

- "Tu souffres d'emphysème!"

- Mais je joue d'un instrument à vent!, répondit le frère inconnu. Si je faisais de l'emphysème je le saurais... (le frère inconnu fit alors un grand respir pour prouver son point).

Une dame tout près, qui avait entendu la conversation, dit alors: "Tu dois l'écouter, c'est un prophète de Dieu! Il a gagné à la 6/49, il est béni de Dieu!

Le frère inconnu se dit alors en lui-même: ouin, s'il y a gagné à la 6/49 je vais commencer bientôt à faire de l'emphysème...

Lecture biblique suggérée: Luc 18, 18-34, spécialement v.24-27 (où les disciples présupposent que les riches sont sauvés car ils semblent "bénis" de Dieu plus que les autres).

Prochain épisode: l'histoire d'une femme exorcisée qui ne savait pas qu'elle était possédée...

L'Autre de notre société laïque, pluraliste, relativiste, moderne

2007-02-20T15:29:00.000-08:00

Souvent je suis surpris par la paranoïa qui entoure les discours sur les évangéliques dans les médias et à l'université (je dois dire que ma lutte personnelle contre mon passé fondamentaliste m'amène moi aussi à parfois taper fort sur mon milieu évangélique). Il me semble que les évangéliques sont l'Autre par excellence, l'incarnation de toutes les peurs (avec, bien sûr, les islamistes). Voici quelques raisons à mon avis qui expliquent une telle chose:

- Les évangéliques ont une foi affirmée et 'prosélyte', ce qui est la pire chose aujourd'hui dans une société pluraliste et relativiste;

- Ils affirment que la science - le socle fondamental du savoir occidental - n'est pas la vérité en contestant la théorie de l'évolution (au nom du créationnisme);

- Ils ont une conception hétéronome du sujet (l'être humain n'est pas autonome mais dépend de Dieu) et assez autoritaire (la Bible le dit, point final; aucune méditation herméneutique dans la compréhension de la Bible);

- Ils ont souvent un manque de sophistication intellectuelle, ce qui ne passe pas dans une 'société du savoir';

- Ils accordent une allégeance plus grande souvent à leur église qu'à la société plus large;

- Ils mettent l'accent sur le surnaturel, l'action de Dieu dans la vie de tous les jours, dans un monde qui est clos à toute possibilité d'action divine dans le monde.

Qu'en pensez-vous?

Tradition, transmission intergénérationnelle, créativité

2007-02-20T15:22:00.000-08:00

Une citation que j'aime bien sur la transmission intergénérationnelle et la créativité qui vient non pas d'un rejet de la tradition mais d'une insertion dans une tradition pour mieux la faire évoluer de manière créative:

Aux jeunes étudiants:

'Voici ce monde dans lequel tu t'apprêtes à entrer. Nous l'avons définis de cette manière, tu pourras le changer'

- Hannah Arendt

Les évangéliques et la glorification de l'inculture au Québec

2007-02-19T11:39:00.000-08:00

Avertissement: ce texte peut choquer certaines personnes. Voyez-le comme un "pamphlet", et exprimez librement votre désaccord, si c'est le cas, dans les commentaires.

J'ai lu récemment un texte qui parlait de l'enseignement de la littérature auprès des jeunes québécois et j'ai trouvé qu'il s'appliquait étrangement bien à la situation d'inculture théologique qui mine le mouvement évangélique québécois. Voici d'abord le texte en question:

"Pour former des esprits originaux, faut-il enseigner les formes ou enseigner à s'exprimer? Faut-il enseigner la langue ou la communication, la littérature ou la création? Évidemment, les formes, la langue, la littérature. Nous voyons tous les jours, et nous avons pu le mesurer depuis des années, qu'une éducation qui néglige l'apprentissage des formes, une éducation axée sur la communication et l'expression créatrice du vécu, produit des esprits conformistes, souvent bouillonnants d'aspirations innovatrices, sans doute (...) mais incapable de concevoir d'autres réalités que celles de leur milieu et de leur expérience immédiats. Parce que les mots leur manquent, ils se trouvent sans originalité au moment de concevoir. Parce qu'on leur a appris non à chercher ce qu'il y avait de plus grand qu'eux dans les textes qui les ont précédés, mais à se prendre eux-mêmes comme point de départ suffisant de toute conception et de toute expression, ils sont condamnés à réinventer le bouton à quatre trous et à refaire pour eux-mêmes toutes les découvertes de la vie intellectuelle en se croyant les premiers à avoir eu chacune de leurs idées"

(Jean Larose, "La littérature à distance. Sur la "culture pédagogique" québécoise" dans L'amour du pauvre, Montréal, Boréal, 1991, p.32-33.)

Si on compare la théologie à un langage (comme le fait le théologien George Lindbeck), on peut dire que beaucoup d'évangéliques québécois et, pire, de pasteurs, manquent de mots (ne lisent pas les textes importants de la théologie ancienne et contemporaine) et se croient originaux (Dieu m'a dit dans la Bible ou encore l'Esprit m'a dit...) alors qu'ils ne font que répéter, sans le savoir, ce qui a déjà été dit (souvent, d'anciennes hérésies). Ce qui est grave dans le cas de remises en question, au nom de l'expérience, d'une compréhension chrétienne - trinitaire - de Dieu; ou encore quand, au nom de l'Esprit (entendez: l'expérience subjective d'un leader charismatique) ou d'une Vérité qui n'a jamais fait consensus au plan oecuménique (qui n'a pas fait partie du Symbole des Apôtres ou du Credo de Nicée-Constantinople ou qui n'est pas une doctrine primordiale de la foi), mais qui est plutôt une lubie d'un groupe chrétien particulier, on se sépare - ou excommunie les autres - et fragmente encore plus une Église déjà en morceaux.

Pire encore, ce manque de "langage" rend esclave de la pensée québécoise ambiante et son anti-intellectualisme virulent, son accent sur le vécu, et sa glorification béate de l'expérience de l'individu (qui ne peut qu'être bonne et auto-interprétative, c'est-à-dire bonne parce que je l'ai vécu et mon vécu est par définition authentique et digne d'être publicisé, comme le font d'ailleurs les participants des télé-réalités).

Tout ceci pour dire: ce n'est pas grave d'être ignorant: se reconnaître ignorant est le premier pas vers la connaissance. L'important est de reconnaître notre ignorance et de nourrir sa curiosité intellectuelle, rechercher l'intelligence et aimer la sagesse (relisons les Proverbes); par contre ce qui est inadmissible est l'ignorance glorifié qui, il me semble, est répandue dans certains milieux évangéliques (cf. Mark Noll dans The Scandal of the Evangelical Mind a décrit les caractéristiques de l'anti-intellectualisme évangélique américain; je me demande ce qu'il pourrait dire de l'évangélisme québécois...) et qui n'est qu'un miroir de l'anti-intellectualisme d'un pan important de la culture québécoise.

Deux revues théologiques

2007-02-17T18:11:00.000-08:00

En faisant des recherches sur les églises émergentes je suis tombé sur une revue théologique publié en ligne et accessible gratuitement pour tous: Princeton Theological Review

Cette revue se situe surtout dans une perspective surtout protestante évangélique et contient plusieurs articles intéressants. Pour vous donner un exemple, les derniers numéros étaient sur "la théologie et les conflits mondiaux", "l'héritage théologique de Stanley J.Grenz" (théologien évangélique "émergent" décédé récemment), "l'Église" (avec deux articles sur l'ecclésiologie "émergente") et "le corps politique et le corps du Christ".

Le prochain numéro de cette revue est sur la théologie et les arts. Ce qui me fait penser que la revue Scriptura: Nouvelle Série, pour laquelle je suis trésorier et collaborateur, vient de publier un numéro sur "la Bible et les arts" qui pourrait intéresser certains d'entre vous (et en français, contrairement à Princeton Theological Review (PTR)). Scriptura est une revue dirigée par des étudiants des cycles supérieurs de la Faculté de théologie et de sciences des religions de l'UdM, et je vous encourage à vous y abonner, surtout ceux qui croient à la relève théologique au Québec (il n'est pas toujours évident financièrement de faire vivre une revue théologique québécoise, je le sais en tant que trésorier! Ce qui est remarquable est que Scriptura a publié 15 numéros déjà). Pour plus d'informations à propos de cette revue, cliquez ici

En terminant, une petite réflexion: ce serait une bonne idée de publier en ligne une revue académique en théologie évangélique dans le contexte québécois ne croyez-vous pas?

Se servir de la pensée postmoderne pour redécouvrir la tradition chrétienne

2007-02-14T07:22:00.000-08:00

Plusieurs théologien-ne-s contemporains se servent des auteurs postmodernes (Derrida, Foucault, Lyotard, Deleuze) pour critiquer l'alliance de la théologie (et de l'Église) avec la modernité, mais déconstruisent ensuite le postmodernisme en se servant des ressources de la tradition chrétienne. Ils mettent ainsi de l'avant une critique de la culture (dans la lignée de l'École de Francfort en philosophie) explicitement chrétienne (à ce sujet, voir J.K.A Smith, Introducing Radical Orthodoxy, chap. 7).

Ainsi, le théologien anglican britannique John Milbank met de l'avant une théologie "postmoderne-augustinienne"; le théologien orthodoxe-oriental américain David Bentley Hart met de l'avant une théologie influencée par Grégoire de Nysse qui critique à la fois la modernité et la postmodernité; le philosophe-théologien réformé-anabaptiste (!) James K.A Smith fait de même en reprenant sa tradition réformée hollandaise (Kuyper, Dooyewaard) dans un contexte postmoderne; la philosophe de la religion britannique Catherine Pickstock (avec John Milbank) fait de même avec Thomas d'Aquin (tout comme le philosophe Alasdair MacIntyre); Stanley Hauerwas (et avant lui, John H.Yoder) reprennent la vision anabaptiste dans un contexte postmoderne; et ainsi de suite (les évangéliques gagneraient il me semble à redécouvrir Wesley et Jonathan Edwards, deux figures marquantes de leur tradition- et oui, l'évangélisme est une tradition malgré ce qu'il prétend être... - sans compter, bien entendu, les anabaptistes 1). Le but est de retrouver les richesses de la tradition chrétienne (et, bien entendu, de la Bible qui nous révèle le Christ, Parole de Dieu) dans le contexte actuel pour ne pas développer une captivité culturelle ni à la modernité, ni à la postmodernité.

Je dois dire que ce "néo-traditionalisme postmoderne" (qui ressemble beaucoup à la vision "ancient-future" d'un évangélique comme Robert Webber, par exemple) me semble pas mal plus prometteur pour l'avenir de la foi et des communautés chrétiennes que de sauter dans le wagon postmoderne à pieds joints comme nos prédécesseurs libéraux et fondamentalistes l'ont fait, chacun à leur façon, avec la modernité (à ce sujet, voir Nancey Murphy, Beyond Liberalism and Fundamentalism). Je suis donc sensible à la critique que Jonathan R.Wilson fait de Brian McLaren (et du mouvement Emerge): l'esprit critique que démontre Brian McLaren quand il étudie la modernité semble se ramollir beaucoup quand il étudie la postmodernité ("Practicing Church. Evangelical Ecclesiologies at the End of Modernity" dans Mark Husbands et Daniel J.Treier (éds.), The Community of the Word: Toward an Evangelical Ecclesiology, IVP, 2006, p.69). Je vais étudier davantage la question en vue de ma présentation lors des journées de réflexion sur les églises émergentes (voir post précédent).

1 Pour ceux que ça intéresse, je me définis comme un anabaptiste-évangélique qui se veut catholique (avec un petit "c", c'est-à-dire qui se veut théologiquement orthodoxe en reconnaissant la validité des décisions prises par l'Église aux conciles de Nicée, Constantinople et Chalcédoine, et qui veut travailler à une grande unité des Églises chrétiennes - et donc qui n'est pas sectaire (au sens théologico-ecclésial: ceux qui évitent toute relation avec les autres Églises, qui sont considérées comme "apostates", comme le font les fondamentalistes protestants et les intégristes autant catholiques-romains qu'orthodoxes).

Colloque sur les églises émergentes

2007-02-12T13:19:00.000-08:00

Pour ceux qui s'intéressent aux églises émergentes, je vous invite à participer au mini-colloque sur ce sujet qui aura lieu à l'ETEM les 29 et 30 mars 2007. Les conférenciers seront Éric Wingender, directeur de l'ETEM, David Brazzeal, leader émergent (le groupe Curieux) et moi-même. Je vais faire une présentation des aspects qui me semblent centraux dans l'ecclésiologie émergente, et comparer ceux-ci avec une ecclésiologie anabaptiste-mennonite (l'Église comme société alternative, mon sujet de thèse). Ce colloque est organisé par Direction chrétienne. Pour plus d'informations, cliquez ici

Traduction d'un ouvrage de Stanley Hauerwas en français

2007-02-11T15:56:00.000-08:00

Bonjour à tous!

Aujourd'hui je vous fais part d'un événement dans l'édition théologique francophone: la traduction en français d'un ouvrage du théologien états-unien Stanley Hauerwas, l'éthicien le plus important aux USA (selon le Times) et un auteur sur lequel je travaille pour ma thèse de doctorat (il est une figure majeure, avec le théologien anabaptiste-mennonite John H.Yoder, du modèle de l'Église comme "polis" ou "société alternative"). L'ouvrage se nomme "Le royaume de paix: une initiation à l'éthique chrétienne" (Bayard, 2006). Une mise en contexte de cet ouvrage pour les lecteurs francophones est disponible ici

Blogue de mon épouse

2007-02-07T19:27:00.000-08:00

Bonjour à tous!

Je voudrais d'abord remerciez tous les lecteurs de ce blogue. Il y a en effet maintenant un an que ce blogue existe (il a débuté le 30 janvier 2006). Je fais partie des "pionniers" du blogue chrétien francophone au Québec (vanités des vanités) :)

Une petite annonce: mon épouse Marie-Alex a décidé tout récemment de partir son propre blogue. Il se nomme Au peigne fin et, vous allez voir, il est pas mal plus beau que le mien!

Aussi, j'ai modifié le sujet du blogue que j'avais lancé pour mes étudiants de l'ETEM. En effet, comme le sujet actuel du cours que j'enseigne est "La personne de Dieu: histoire et interprétations" (en passant, une petite question pour mes étudiants: le titre sonne "modaliste" ne trouvez-vous pas? "La" personne de Dieu...), ce blogue a donc pour vocation de fournir un approfondissement de certains aspects du cours (bibliographies, lexiques théologiques, etc.).

En terminant, une citation du théologien Hans Urs von Balthasar qui m'a vraiment rejoint et qui, si on la suit pleinement, pourrait nous amener, en tant qu'évangéliques, à retrouver une créativité théologique dont on a bien besoin:

"Aucune situation historique n'est jamais absolument semblable à quelqu'une de celles qui l'ont précédée, aucune ne pourra donc fournir ses solutions propres comme des passe-partout aptes à résoudre nos problèmes actuels (...) À problème nouveau, il faut une solution nouvelle (...) Être fidèle à la Tradition, ce n'est donc point répéter et transmettre littéralement des thèses de philosophie ou de théologie, que l'on se figure soustraites au temps et aux contingences de l'histoire. C'est bien plutôt imiter de nos Pères dans la foi l'attitude de réflexion intime et l'effort de création audacieuse, préludes nécessaires de la véritable fidélité spirituelle"

Hans Urs von Balthasar, Présence et pensée. Essai sur la philosophie religieuse de Grégoire de Nysse, Paris, Beauchemin, 1942, p.XI-XII. Cité dans un article de Jean-Claude Petit (que j'ai eu la joie d'avoir comme directeur de maîtrise) sur la théologie française au XXe siècle dans Laval Théologique et Philosophique, 1992 (désolé, je n'ai pas la référence exacte).

Relations interculturelles 101

2007-02-01T09:19:00.000-08:00

"On les aim' ben les z'immigrants. I peuv' venir icitte en autant ki brûle pas leu' fem et ki les lapide pas"

- Le maire d'Hérouxville

Et après on dit qu'on a pas besoin d'un cours d'étude des religions et des cultures dans les écoles...

Blogs à découvrir

2007-01-22T10:49:00.000-08:00

Deux blogs intéressants à découvrir:

Élucubrations d'un idéaliste convaincu est le blog de Michaël Séguin, étudiant tout comme moi à la Faculté de théologie et de sciences des religions de l'UdM. Il est présentement, avec deux professeurs de la Faculté (dont Jean-François Roussel, pour qui je travaille comme chercheur) et une étudiante, au Forum Social Mondial de Nairobi (Kenya), qui suit le Forum Mondial Théologie et libération. Michaël a un don pour la dénonciation prophétique de notre statut d'homme blanc occidental riche ethnocentré qui se prend pour le roi du monde. Mais plus encore, c'est quelqu'un de profondément humain - on le sent dans ses écrits - qui croit que nous sommes tous à l'image de Dieu et donc que l'exploitation du prochain est inadmissible peu importe les raisons (en vue de la croissance économique, du développement des pays sous-développés, bla bla bla... la vieille rengaine capitaliste/colonialiste...).

Café Théo est le blog du groupe de réflexion théologique La Cohorte, qui réunit des gens qui désirent (re)penser l'Église évangélique au Québec. À lire absolument: le texte "La Chaise Vide" de Julien Desrochers.

Un colloque qui s'annonce très intéressant

2007-01-22T04:41:00.000-08:00

Call for Papers - Religion in the Public Sphere

PLURALISM, POLITICS, AND GOD?
CONSIDERING RATIONAL THEISM IN THE PUBLIC SPHERE
13-15 September 2007 @ McGill University ◦ Montréal ◦ Canada

In his controversial Regensburg address, Pope Benedict XVI framed the interaction of religious traditions within the public sphere around the concept of rational theism. The notion of rational theism raises important questions about religion at a time when the distinction between secularization and the resurgence of religious orthodoxy in Christianity, Islam and Judaism has sharpened.

Can religious traditions make truth claims that are demonstrably rational in a post-metaphysical age? Under what understanding of rationality can religion be seen as rational, and what understanding of religion would uphold the importance of rationality? Can rationality be used as a tool for achieving consensus among religious traditions on important issues of ethical enquiry? Could consensus on humanitarian concerns serve to heal divisions between world religions? Moreover, would consensus based on demonstrably rational terms be sufficient as a basis for allowing faith-based insights to
inform public policy even when these insights challenge pluralism, diversity and self determination – each characteristic of the modern Western social imaginary?

In short, is there a role for religions in the public sphere of the modern West? Or must they roll back from the public sphere and civil society in order to ensure, for instance, that the extension of universal human rights be unimpeded?

Scholarly contributions are welcome in law, politics, ethics, diplomacy, religion, education, media, epistemology, theology, social theory and Islamic / Jewish / Christian Studies. Particular interest is extended to papers offering insight into theorists such as Jürgen Habermas, Charles Taylor, Richard Rorty, Pierre Manent, Gianni Vattimo, Bernard Lonergan, etc.

Interested parties are asked to submit a title and CV by February 28, 2007. A 250-word abstract is due on March 23, 2007. Notification of acceptance will follow soon afterward. Papers meeting the requisite length of 30-minutes are due on August 30, 2007. Informal inquiries and abstracts may be sent to: robert.dipede@mcgill.ca.

La désunion de l'Église

2007-01-21T21:17:00.000-08:00

Suis-je le seul à penser que la désunion de l'Église chrétienne est un scandale? Si on suit le raisonnement du Christ en Mt 12,25: "tout royaume divisé contre lui-même est dévasté, et toute ville ou maison divisée contre elle-même ne peut subsister", on peut dire que la fragmentation incroyable des églises protestantes rend inefficace son témoignage envers le monde (disons, pour provoquer, que les évangéliques au Québec sont les champions dans le sectarisme, surtout avec leurs 12 - est-ce 11 ou 12, je ne sais plus - séminaires théologiques pour une poignée d'étudiants!). Malgré tout ce qu'on peut, en tant que protestants, reprocher aux catholiques au moins on peut leur donner qu'ils réussissent à garder une certaine unité dans la diversité.

Naissance du Centre d'études anabaptistes de Montréal (CEAM)

2007-01-21T18:41:00.000-08:00

Bonjour à tous!

Je vous annonce aujourd'hui la naissance d'un Centre d'études anabaptistes de Montréal (CEAM), que j'aurais la joie de co-diriger avec Marc D.Paré, professeur à l'ETEM. C'est grâce au support moral et financier du Comité Central Mennonite du Québec (Mennonite Central Commitee Québec), dirigé par Jean-Victor et Annie Brosseau, que ce Centre peut maintenant voir le jour.

Pour vous situer, les "anabaptistes" sont originellement des chrétiens rattachés à ce qu'on a nommé la "Réforme radicale", ces réformateurs qui trouvaient que la réforme protestante (Luther, Zwingli, entre autres) n'allait pas assez loin en continuant le pédobaptisme (baptême des enfants) et en s'appuyant sur le bras séculier (l'État) pour renforcer la foi et pratique religieuses. Les anabaptistes voulaient une Église "libre" composée de croyants qui adhéraient volontairement à la foi et le démontraient en se faisant baptiser et en devenant des disciples radicaux du Christ. Les descendants actuels des anabaptistes sont principalement les Mennonites (quoique, comme l'a montré Neal Blough, une bonne partie du mouvement évangélique historique et actuel a des affinités avec les premiers anabaptistes). Je crois (et Marc aussi, mais je ne veux pas parler à sa place) que la "vision anabaptiste" (Bender) a aujourd'hui encore une grande pertinence. Son accent sur le pacifisme, sa vision et ses pratiques communautaires ainsi que sa conception "contre-culturelle" de ce qu'est être chrétien est importante pour amener les églises évangéliques (incluant les mennonites actuels) a se réformer continuellement. Les églises évangélique sont en effet souvent critiquées (avec raison à mon avis) pour leur appui aux politiques guerrières de Bush, leur individualisme religieux et leur recherche de pertinence mondaine (les mega-églises et leur conception quantitative du succès, la musique chrétienne contemporaine qui copie les modes musicales, le populisme anti-intellectuel, etc.). (Notez ici que je parle en mon nom personnel et non en tant que co-directeur du Centre).

Mission

Le Centre sera à la base un centre de recherche et de publication en théologie évangélique dans une perspective anabaptiste. La perspective anabaptiste teintera toutes les activités du Centre, avec un accent placé sur l’étude de la théologie et de l’histoire anabaptiste, mais aussi sur la théologie prise au sens plus global (études bibliques, théologie, théologie pratique). La diffusion d’une perspective anabaptiste dans la communauté mennonite et évangélique élargie sera son mandat premier. Le Centre sera en quelque sorte l’organe de recherche et de publication de l’ETEM.

Activités du Centre

Conférences et colloques

Le Centre aura pour objectif de diffuser la perspective anabaptiste dans trois milieux distincts : la communauté mennonite, la communauté évangélique et la communauté universitaire.

Pour atteindre cet objectif dans ces différents milieux, on organisera des conférences académiques et/ou des colloques et des conférences grand public (pour les mennonites et les évangéliques).

Publication

- Revue

Nous comptons avoir une revue académique en ligne et (à confirmer) une section dans le magazine mennonite grand public Le Lien.

- Livres

On favorisera la publication de livres sur des thématiques traitées (de façon large) dans une perspective anabaptiste, ainsi que la traduction de textes importants dans d'autres langues (des classiques en études anabaptistes (H.Bender, The Anabaptist Vision, par exemple) ou des auteurs contemporains importants (John H.Yoder, Stanley Hauerwas, etc.)

Nous allons également monter une bibliothèque composée d'ouvrages importants concernant l'histoire et la théologie anabaptiste, principalement en français.

La mondanité de l'Église, société alternative

2007-01-21T08:07:00.000-08:00

The church is only church by virtue of its faithfulness to its own logic, but this
logic is inseparable from the world. The assembling of the church, while
immanent to the logic of Jesus, is necessarily in the world and for a worldly
possibility not otherwise conceived. The church, in other words, is “called
to contribute to the creation of structures more worthy of human society”;35
it is more than society only insofar as it is committed to the more of society.
35 John H.Yoder, The Politics of Jesus, Grand Rapids, Eerdmans, 1994 (1972), p.155
Tiré de Daniel Barber, “The Particularity of Jesus and the Time of the Kingdom: Philosophy and Theology in Yoder”, Modern Theology 23/1 (Jan.2007), p.77.

Le mythe de la modernité

2007-01-19T15:41:00.000-08:00

"Notre société a tout relativisé: religions, cultures, traditions, sauf le mythe de la modernité. Or la modernité est un mythe englobant, i.e une "culture", une "religion", une "croyance". En effet elle croit en la raison, au logos, à l'intelligibilité de la réalité; c'est son mythe i.e. ce à quoi elle croit sans croire qu'elle y croit. C'est sa foi propre, sa croyance. Son mythe c'est que le mythe n'existe pas, n'est pas réel; elle croit que le réel n'est que ce qui est intelligible"

- Robert Vachon, "Une alternative interculturelle et un interculturel alternatif", Intercultures 135, 1998, p.16-17.

Comme le précise l'anthropologue de l'UdM Gilles Bibeau (qui a cité le texte de Vachon): "Vachon laisse ensuite entendre que la technologie, l'éthique des droits de l'homme et la démocratie citoyenne promue par les États occidentaux (dont le Québec) font partie de ce même mythe de la modernité" ("Religions et identités. Propositions pour imaginer une "clinique interculturelle de l'étranger", Bulletin de l'Association pour la recherche interculturelle, no 39 (2003), p.61 n.17)

Les cinq courants de l'Église émergente

2007-01-19T10:10:00.000-08:00

Pour ceux qui s'intéressent à l'Église émergente, voici un article de la revue Christianity Today qui définit cinq courants de l'Église émergente

Déconstruire le mythe de "l'immigrant qui ne veut pas s'adapter"

2007-01-18T11:02:00.000-08:00

Un reportage récent de l'émission Enjeux, "De Kaboul à Brossard" montre les efforts considérables d'une famille d'origine agfhane pour s'intégrer au Québec. Il est très probable que cette famille représente bien la majorité des immigrants qui mettent les pieds sur le sol québécois, et déconstruit le mythe de l'immigrant "qui ne veut pas s'adapter". L'adaptation doit se faire dans les deux sens: celui qui habite depuis longtemps le pays (les québécois de descendance française) doit lui aussi s'adapter à l'Autre dans le contexte d'une montée du nombre d'immigrants provenant des autres nations (on ne refait pas l'histoire, mais disons que les Amérindiens n'ont pas eu à s'adapter aux français et aux anglais car ces derniers se sont approprié la terre sans demander la permission aux premiers habitants...). Et en plus, rappelons que le "Québécois de souche" est une fiction étant donné le degré de mixité de nos arbres génélogiques. Plusieurs doivent avoir des anglais, des irlandais, des amérindiens, etc. dans leur descendance, comme quoi on est pas mal plus "hybride" biologiquement qu'on laisse entendre souvent; de toute façon l'anthropologie physique nous a bien montré que le concept de "race" est une fiction, qu'il n'y a pas de race au sens génétique. Ce qu'il y a est un discours très moderne qui veut délimiter les "races" - cette fameuse recherche moderne de clarté et d'ordre (à ce sujet, lire les ouvrages du sociologue Zygmunt Bauman, surtout Modernité et Holocauste, sur la façon dont l'Occident chrétien représentait le "Juif", qu'on considérait si problématique car à la fois proche du chrétien (la foi chrétienne provient de la foi juive) et étranger à lui (ne reconnaît pas Jésus comme le Christ); cette ambivalence était insupportable, d'où la volonté d'assimiler le juif ou au contraire de se séparer radicalement de lui (les ghetto)).

En terminant, un passage de la parole de Dieu sur le sujet (Lév. 19,33):

"Quand un émigré viendra s'installer chez toi, dans votre pays, vous ne l'exploiterez pas; cet émigré installé chez vous, vous le traiterez comme un indigène, comme l'un de vous; tu l'aimeras comme toi-même; car vous-mêmes avez été des émigrés dans le pays d'Égypte. C'est moi, le SEIGNEUR, votre Dieu"

Pour en finir avec le sondage sur le racisme

2007-01-18T09:41:00.000-08:00

Jean-Louis Roy, de l'organisme Droits et démocratie, était de passage à Bazzo.tv, et il a fait une critique très pertinente du sondage sur le racisme fait par le Journal de Montréal:

- Dans ce sondage, on ne définit jamais ce qu'est le racisme (selon Mr Roy, le racisme est la domination systématique d'un groupe de personnes sur un autre groupe au nom d'une idéologie de la supériorité d'une race sur une autre; c'est différent de l'ethnocentrisme ou de la xénophobie, deux attitudes qui ne sont pas excusables bien sûr, mais qui n'ont pas des conséquences aussi graves que le racisme);

- 15% des Québécois dits "de souche" sont mariés avec des personnes d'origine étrangère; or on ne leur pose pas la question de ce qu'ils pensent eux de la question du racisme;

- On demande dans le sondage si on accepterait de voter pour un premier ministre d'une autre origine; or, on l'a déjà fait: Brian Mulroney est d'origine irlandaise.

Bref, un sondage sensationnaliste et bâclé sur une question importante.

Je me permets de faire une petite publicité: je vais enseigner cet été, à l'ETEM, un cours qui va porter sur le sujet de la diversité culturelle (entre autres). Voici le titre du cours: Églises, diversité culturelle et pluralisme religieux. On va étudier la diversité intrachrétienne ("Églises"), la diversité culturelle (surtout au Québec) et la diversité religieuse (les théologies du pluralisme religieux). J'ai bien hâte d'enseigner ce cours, même si je suis conscient que c'est un défi. Heureusement, mon travail d'auxiliaire de recherche pour le professeur Jean-François Roussel m'a permis de développer une certaine "expertise" sur ces sujets.

Racistes, les Québécois?

2007-01-15T10:39:00.000-08:00

Le Journal de Montréal, toujours féru de sensationalisme, affirme dans sa une d'aujourd'hui que 59% des Québécois sont racistes. Il me semble que le terme "xénophobe" serait plus approprié, mais c'est probablement un terme pas assez sensationnaliste pour la direction du Journal de Montréal...

Plus troublant - pour moi en tout cas - est que l'enquête sur le racisme révèle que beaucoup de Québécois ne veulent pas de mariages mixtes (comme l'a relaté Marie-France Bazzo dans son émission à Télé-Québec). C'est donc dire que les "Québécois" (c'est quoi au juste un "Québécois", éternelle question) ne veulent pas que l' "étranger" entre dans son cercle intime. Il semble de plus que les Québécois sont plus racistes (disons xénophobes) que les autres Canadiens.

La Presse révélait aussi ce weekend que les médias québécois projetent une image plus négative des étrangers que les médias des autres provinces canadiennes. On l'a bien vu dans les cas d'accommodements raisonnables (le point culminant de cette xénophobie a été pour moi les commentaires de Richard Martineau à l'émission Tout le monde en parle, qui disaient aux immigrants qui ne veulent pas accepter les "valeurs" québécoises de s'en retourner dans leur pays...Mais comme Martineau change ses positions plus rapidement qu'il change de chemise, ce devait être uniquement sa position du jour et non une conviction profonde...). Espérons que nous ne suivrons pas la tendance européenne, où plusieurs pays voient une montée de l'extrême-droite ou à tout de moins de l'ethnocentrisme occidental (même en Allemagne, les néo-nazis ont actuellement une certaine popularité, nous révélait un journaliste à Bazzo.Tv la semaine dernière, et on n'a qu'a penser à Le Pen en France...). Bref, ce ne sont pas que les états-uniens qui ont pris une tendance manichéenne depuis le 11 sept 2001...

Pour accéder à l'article du Journal de Montréal, cliquez ici

Anarchiste et conservateur?

2007-01-08T10:55:00.000-08:00

Bonne année 2007 à tous!

À signaler:

Un compte-rendu intéressant de l'ouvrage du philosophe Jean-Claude Michéa, Orwell, Anarchiste tory (tory signifie "conservateur"). George Orwell est le fameux auteur de "1984", un de mes livres cultes. Est-ce qu'être socialiste libertaire/anarchiste(avoir une profonde aversion envers le capitalisme, cause importante des maux écologiques comme le rappelait la une du journal Le Devoir du 6-7 janvier) et conservateur (refuser la fuite en avant des idéologies modernes et progressistes et leur rejet du passé et de la mémoire) est possible? C'est en tout cas ce que je suis en train de me demander, et c'est ainsi que je tente de me définir politiquement. Dans le même ordre d'idée, l'ouvrage de Carlos Eire, Waiting for Snow in Havana (voir "Mes lectures actuelles") me fait discerner les tendances profondément totalitaires d'un Fidel Castro et d'un Che Guevara et je suis toujours surpris de constater comment des gens dits "de gauche" sont prêts à les défendre coûte que coûte comme certains aveugles l'ont fait de Staline il y a pas si longtemps. J'aimerais rappeler que les socialistes libertaires (ou "anarchistes" comme on les nomme péjorativement) se sont opposés à Marx et surtout à Lénine dès le début, décelant une tendance bureaucratique et totalitaire dans ce qui est devenu le communisme (ce sont les socialistes libertaires, tels Proudhon, qui ne voulaient pas sacrifier la liberté sur l'autel de l'égalité imposé par l'État, et qui se méfient autant du grand Capital que de l'État absolutiste).

Une revue ayant souvent une approche anarchiste tory est New Pantagruel, que j'ai présenté dans mon blog il a quelque temps.

Pour finir, j'aimerais comparer un passage de Orwell dans 1984 et l'action d'un Castro telle que relatée dans l'ouvrage de Carlos Eire, avant de faire une brève analyse:

D'abord, extrait de 1984, p.398-399 (éd. Le livre de poche):

"Il (Winston, le "héros") savait maintenant que, depuis sept ans, la Police de la Pensée le surveillait, comme on surveille un hanneton à la loupe (...) Il ne pouvait lutter plus longtemps contre le Parti. En outre, le Parti avait raison. Il devait en être ainsi. Comment pourrait se tromper un cerveau immortel et collectif? D'après quel modèle extérieur pourrait-on vérifier ses jugements? (...) Il se mit à écrire les idées qui lui passaient par la tête. Il écrivit d'abord, en grandes majuscules mal faites:

LA LIBERTÉ C'EST L'ESCLAVAGE

puis, presque sans s'arrêter, il écrivit en dessous:

DEUX ET DEUX FONT CINQ"

(petite parenthèse, 2+2=5 est le titre d'une pièce de Radiohead adressée à George Bush qui a menti pour provoquer la guerre en Irak; comme quoi la propagande finit par nous faire adhéré aux pires absurdités/atrocités)

Comparez avec Eire, Waiting for Snow, p.256:

"Fernando (un opposant de Castro) sits in his cell at the Isle of Pines penitentiary as he always does, day after day. On this particular day, he's been offered a chance at freedom. As they've done more times than he cares to remember, the prison authorities have asked him to undergo a "rehabilitation" program in exchange for freedom. If he will only sign an oath of loyalty to the Revolution and allow himself to be properly educated in its glories, then he can walk out a free man"

Bref, accepte la propagande du Parti et soit un homme "libre" (ou, pour traduire, "brain-washé" comme on dit en québécois). La liberté c'est l'esclavage. Capitalisme néolibéral et socialisme bureaucratique menent tous deux directement au fascisme et au totalitarisme, les premiers au nom de la "démocratie" et du "libre-marché" (tellement libre qu'on doit l'imposer par la force à ceux qui n'en veulent pas...) et les seconds au nom de "l'égalité". Les deux systèmes affirment également que la fin justifie les moyens: les capitalistes nous disent que les inégalités économiques actuelles ne sont qu'un "mauvais moment à passer" en vue de la richesse de tous (une promesse qui n'a jamais vu le jour alors que le capitalisme existe depuis longtemps, au contraire partout où le capitalisme s'impose il creuse les inégalités économiques), les socialistes bureaucratiques que la Révolution ne peut se faire que dans le sang (il faut renverser violemment les classes privilégiées). Bref, ces deux formes de la "cité terrestre" (Augustin) se fondent, comme diraient les théologiens de l'UdM Michel Beaudin et Jean-Marc Gauthier, sur une "logique sacrificielle" qui fait qu'on justifie le sacrifice de certaines personnes au nom d'une (fausse) promesse de salut pour tous. Comme disent certains: "on ne fait pas d'omelettes sans casser des oeufs" (ou encore, on parle de "dommages collatéraux", une perle de novlangue). Le disciple du Christ ne peut accepter aucune de ces logiques prétendument réalistes mais fondée en fait sur la libido dominandi (Augustin), la pulsion de domination. Il doit plutôt embrasser la folie d'un Dieu qui va jusqu'à la croix et demande de pardonner à ses ennemis, qui préfère être tué pour dévoiler clairement la logique satanique sacrificielle (voir l'ouvrage de René Girard, Je vois Satan tomber du ciel) que de tuer pour sauver sa peau. Bref, que l'Esprit Saint nous fortifie pour témoigner du "prince de la paix" dans notre nation belliqueuse (le Canada de Harper).

Top 5 Livres 2006

2006-12-29T14:41:00.000-08:00

Bonjour à tous!

Joyeux Noël à tous (ou joyeux solstice d'hiver pour les païens offensés par un tel langage "chrétien":) et merci d'avoir visité mon blogue en 2006 et de continuer à le faire, je l'espère, en 2007.
J'aimerais aujourd'hui vous mentionner mes 5 livres préférés de 2006, et je vous invite à en faire autant dans vos commentaires:

1- Introduction à la métaphysique - Jean Grondin
Je sais que ça semble un peu pédant de dire qu'on a préféré à tous les autres un livre sur la métaphysique, mais je vais vous expliquer pourquoi. Jean Grondin, professeur de philosophie à l'Université de Montréal et spécialiste de Gadamer, est un pédagogue remarquable et réussit l'impossible dans cet ouvrage: nous rendre relativement accessible la métaphysique de Kant, Hegel, Heidegger et d'autres grands noms de la philosophie occidentale. C'est un vrai festin pour la pensée.

2- Resident Aliens: Life in the Christian Colony - Stanley Hauerwas et William H.Willimon

L'ouvrage populaire de Hauerwas et Willimon sur la relation entre l'Église et le "monde". C'est un livre qui va vous faire réfléchir et rire et parfois aussi vous provoquer (quiconque connaît Hauerwas sait qu'il aime nous secouer de notre torpeur spirituelle). Un appel à l'Église d'être l'Église et non de se conformer à des modes passagères tels le marketing ou la pop-psycho. Montre bien comment la foi a été privatisé dans le monde moderne et nous amène à retrouver une vision ancrée dans les textes bibliques, les traditions de l'Église et les vertus chrétiennes.

3- Après la vertu - Alasdair MacIntyre

Cet ouvrage contient mon paragraphe préféré de 2006, qui résume bien mon sentiment par rapport à l'esprit de notre époque, où il semble que la quête de la popularité (être "cool") l'emporte sur l'intelligence et la vertu, avec des conséquences graves (injustices, démagogie) surtout en politique et dans les médias (heureusement ici qu'il y a Télé-Québec et Le Devoir qui soutiennent encore la vie intellectuelle, culturelle et, parfois, morale):

"Il est toujours dangereux d'établir des parallèles trop précis entre deux périodes historiques; les plus trompeurs sont ceux qui comparent notre époque en Europe et en Amérique du Nord avec la décadence de l'empire romain. Il existe pourtant des ressemblances. Un tournant capital dans la chute de Rome est le moment où les hommes de bonne volonté cessèrent d'étayer l'imperium et d'identifier la continuation de la civilité et de la communauté morale avec le maintien de cet imperium. Sans en être toujours conscients, ils se consacrèrent dès lors à la construction de nouvelles formes de communauté où la vie morale pourrait être soutenue et ainsi permettre à la morale et à la civilité de survivre à la barbarie à venir. Si mon exposé de notre condition morale est correct, il faut conclure que nous sommes, nous aussi, parvenus à ce tournant. Nous devons nous consacrer à la construction de formes locales de communauté où la civilité et la vie intellectuelle et morale pourront être soutenues à travers les ténèbres qui nous entourent déjà. Si la tradition des vertus a pu survivre aux horreurs des ténèbres passés, tout esport n'est pas perdu. Cette fois, pourtant, les barbares ne nous menacent pas aux frontières; ils nous gouvernent déjà depuis quelque temps. C'est notre inconscience de ce fait qui explique en partie notre situation. Nous n'attendons pas Godot, mais un nouveau (et sans doute fort différent) saint Benoît." (p.255)

En fait, tout l'ouvrage mérite d'être lu - un classique de la philosophie morale contemporaine - car il montre bien comment la tradition des vertus en philosophie morale (Aristote, Augustin, Thomas d'Aquin, etc.) à été éclipsée par le "soi émotiviste", pour lequel "tout jugement moral n'est rien d'autre que l'expression d'une préférence, d'une attitude ou d'un sentiment" (p.14). Nous sommes au Québec les champions du "soi émotiviste": si c'est bon pour toi, fais-le donc! C'est la glorification des émotions creuses, des jugements moraux vides de sens, du relativisme bonbon.

4- Free of Charge: Giving and Forgiving in a Culture Stripped of Grace - Miroslav Volf

Je qualifierais cet ouvrage de version vulgarisée et enrichie d'Exclusion & Embrace, son chef-d'oeuvre (voir mon post "20 livres qui ont le plus influencé ma théologie"). En ce sens, je n'ai pas appris tant de nouvelles choses (d'où le 4e rang) mais quiconque n'a pas lu Exclusion & Embrace à cause de son côté académique va apprécier cet ouvrage plus populaire. La partie finale qui met en scène un dialogue entre un athée et un chrétien vaut le prix du livre à lui seul. Une fascinante exploration de ce que signifie le don (de Dieu et les uns envers les autres) et le pardon. Mon épouse a applaudi lorsqu'elle a terminé de lire ce livre!

5- The Desire of the Nations: The Roots of Political Theology - Oliver O'Donovan.

Voir mon commentaire sur ce livre dans mon post "20 livres qui ont le plus influencé ma théologie"

Mentions spéciales:

Histoire de la femme cannibale - Maryse Condé (un roman sur une femme noire antillaise mariée à un homme blanc qui est soudainement tué sans raisons apparentes...; l'action se passe en Afrique du Sud et est intéressant pour littéralement vivre - la plume de Condé est évocatrice à ce point - ce que sont la mixité raciale et les problématiques interculturelles).

French Theory: Derrida, Foucault, Lyotard et cie. et les mutations de la vie intellectuelle aux États-Unis - François Cusset (un ouvrage vraiment intéressant qui montre comment les auteurs dits postmodernes (Derrida, Foucault, Lyotard, etc.), après avoir été rejeté dans leur pays natal - la France connaissant, dans les milieux intellectuels, un tournant républicain, universaliste et humaniste à partir de l'échec de la "pensée 68" - sont devenus de véritable stars du milieu académique états-unien, et par la suite dans le monde entier (d'où les débats dans les années 80-90 sur le "postmodernisme", qui commencent maintenant à toucher les Églises évangéliques, souvent en retard sur les modes; c'est déjà ridicule de suivre les modes intellectuelles, si en plus on suit les modes des années 80-90, c'est encore pire! Ce qui n'enlève rien à l'importance d'étudier Derrida et Foucault particulièrement, de véritables géants intellectuels mais qui n'ont jamais adopté le "label" dit "postmoderne" et qui sont pas mal plus sophistiqué pour qu'on les mettent dans une catégorie aussi floue).

Je lis présentement trois livres excellents qui vont peut-être atteindre le top 5 l'an prochain: La Cité de Dieu d'Augustin, Waiting for Snow in Havana de Carlos Eire et Systematic Theology: Doctrine de James Wm. McClendon. Sans compter que le nouveau Volf vient de sortir en novembre...

Rappel du Top 5 2005:

1- Les raisins de la colère - John Steinbeck
2- Introducing Radical Orthodoxy - James K.A. Smith
3- Globalia - Jean-Christophe Rufin
4- The Last Word and the Word After That - Brian McLaren
5- The Moral Vision of the New Testament - Richard Hays

Religion et politique au Québec, 1960-

2006-12-21T08:04:00.000-08:00

(Suite de notre résumé de l'ouvrage de Micheline Milot. Il aborde plus directement la question de l'accommodement raisonnable. Même si vous n'avez pas lu mes posts précédents, je vous suggère de ne lire que ce post-ci, qui est le plus actuel à mon avis).

Chapitre IV : Sécularisation, pluralisme et droits individuels : une laïcisation en accéléré

La laïcisation devient davantage manifeste à partir des années 1960. Cette réalité vient encore appuyer la thèse de Milot concernant une laïcisation silencieuse de la société québécoise durant toute son histoire : « s’il y a accélération des changements [durant la Révolution tranquille], c’est bien parce que ce mouvement n’apparaît pas soudainement » (p.111).
Nous n’allons pas reprendre la description du contexte de l’arrivée de la Révolution tranquille (p.111-20). Suffit pour nous de dire que la société québécoise devient davantage pluraliste (dû à l’immigration); que le nationalisme gagne du terrain; que le « baby-boom », conjugué à une baisse des vocations religieuses, a pour conséquence un manque de main-d’œuvre pour l’Église, qui ne peut plus s’occuper combler tous les effectifs en santé et en éducation; et finalement que le catholicisme en tant que lien identitaire collectif de la nation est remis en question (même dans le domaine scolaire, où un mouvement laïque grandissant désire plutôt des écoles linguistiques).
L’adoption de la Charte des droits (1975 au Québec, 1982 au Canada) crée une véritable « révolution des droits de la personne » (p.120). Celle-ci devient la source morale du vivre-ensemble et prend la place des valeurs chrétiennes. Le Bill Omnibus (1969) décriminalise l’homosexualité et le divorce, malgré l’opposition de groupes religieux : « Le premier ministre [Trudeau] affirma que, dans une société multiculturelle, les valeurs d’un groupe religieux en particulier ne peuvent déterminer la loi » (p.121).
La Charte québécoise contient cependant un article litigieux concernant l’enseignement religieux (confessionnel)[1]. Les tenants de la confessionnalité l’interprètent comme étant un droit inaliénable qui oblige l’État à subventionner un enseignement religieux particulier à chaque confession dans les écoles publiques. Cependant, pour d’autres, une telle interprétation ferait entrer cette article en conflit avec le principe de neutralité de l’État et serait inégalitaire pour les groupes minoritaires qui ne pourraient pas réussir à obtenir les mêmes droits que les groupes établis (contrevenant ainsi à l’article 10 concernant l’égalité). Milot adhère à cette deuxième position, puisqu’elle est conforme à la « doctrine juridique », qui stipule que l’article 41 ne doit pas enfreindre l’article 10. C’est pourquoi le gouvernement a dû se prévaloir d’une clause dérogatoire pour continuer d’accorder aux seuls protestants et catholiques le droit à l’enseignement religieux confessionnel à l’école.
Quant est-il alors de la Charte canadienne? Deux articles de celle-ci sont importants pour le propos de Milot[2]. Ce qu’il faut premièrement retenir de ceux-ci, c’est l’absence d’une définition de la croyance, de la religion ou de la liberté de conscience. De plus, la Charte « ne contient aucune garantie contre l’établissement d’une religion pas plus qu’elle ne consacre explicitement la séparation de l’Église et de l’État » (p.126). La liberté de religion est un droit fondamental qui est d’une grande importance pour les tribunaux canadiens et qui se traduit par la pratique de « l’accommodement raisonnable ».
Ce concept est fondé sur la « discrimination indirecte » envers un groupe de personnes qui peut résulter d’une règle neutre établi en théorie pour tous les citoyens. Milot offre plusieurs exemples de cette situation; ainsi, l’imposition d’un uniforme particulier dans des institutions publiques peut venir en conflit avec les prescriptions vestimentaires d’une religion ou encore la prohibition d’armes blanches, qui est en contradiction avec le port d’un poignard rituel chez les sikhs.
La définition juridique de l’obligation d’accommodement raisonnable est la suivante : « L’obligation d’accommodement oblige dans certains cas l’État, les personnes ou entreprises privées à modifier des normes, des pratiques ou des politiques légitimes et justifiées, qui s’appliquent à tous sans distinction pour tenir compte des besoins particuliers de certaines minorités, surtout ethniques et religieuses » (p.128). Cette obligation vient appuyer l’acceptation du pluralisme culturel et constitue une mesure pragmatique. Elle est également « un élément constitutif du droit à l’égalité et de la liberté de conscience et de religion » (p.129).
Un accommodement raisonnable ne peut être accordé que s’il est « raisonnable », ce qui signifie qu’il ne doit pas créer des contraintes excessives pour l’institution ou l’entreprise et qu’il ne doit pas porter atteinte à autrui (ex : provoquer une surcharge indue de travail pour d’autres employés ou lui infliger des dommages corporels, comme c’est le cas de l’excision).
Le principe d’« accommodement raisonnable » peut devenir problématique lorsqu’un accommodement porte atteinte aux droits des femmes (étant donné que certaines pratiques religieuses sont discriminatoires envers les femmes du point de vue de la Charte). Milot prend l’exemple du port du voile. Certains désirent l’interdire sous prétexte qu’il n’est pas une règle centrale de la religion musulmane. Un tel argument passe à côté du sujet, nous dit la sociologue, puisque la Commission des droits de la personne du Québec affirme que « la conformité au dogme – dans le cas où il en existe un – n’est pas essentielle à la recevabilité de la plainte de discrimination » (p.132). Ce qui compte, c’est la conviction subjective de l’individu religieux.
La Commission a donné son avis concernant la question du port du voile à l’école et a affirmé que son interdiction constituait une discrimination indirecte (en contrevenant à l’article 3 de la Charte qui proclame la liberté d’expression de la religion). Il ne peut être banni que si on peut démontrer qu’une jeune fille le porte contre son consentement ou bien si le voile sert à faire pression sur d’autres jeunes filles et crée des tensions entre groupes d’élèves.
Il existe une tendance individualiste dans l’évaluation de la liberté de conscience et de religion, nous dit Milot. Ainsi, « le port du hidjab est autorisé dans les institutions publiques non parce que tous les musulmans reconnaissent qu’il s’agit là d’un précepte religieux, mais parce que telle jeune fille le conçoit ainsi » (p.134). Ce critère subjectif d’une croyance religieuse a souvent plus de poids qu’un critère objectif (qui consisterait à démontrer la reconnaissance par un groupe religieux des préceptes invoqués durant un litige), plus difficile à prouver.
Cette perspective individualiste est différente de la position française, qui est davantage communautaire en accordant des droits privilégiés à certains groupes religieux par rapport à d’autres. Au nom de l’ordre public, le gouvernement français pratique une discrimination envers les groupes considérés comme des sectes (ceux-ci ne peuvent pas être considérés comme « associations cultuelles », mais uniquement comme « association déclarée »). Milot nous dit que pour la France, la liberté de pensée est plus importante que la liberté de conscience et de religion, ce qui explique leur chasse aux sectes.
Les Etats-Unis possèdent eux aussi une tradition d’accommodement raisonnable. Cependant, une décision relativement récente (1990) a fait prévaloir le principe « d’égalité de traitement des conduites » sur celui de « liberté de religion » (un Amérindien qui consommait une drogue interdite lors d’un culte de la Native American Church a été condamné). Les tribunaux se chargent de décider au cas par cas si un accommodement est possible ou non.
Milot revient ensuite, et ce jusqu’à la fin du chapitre, à la question scolaire. En 1963, on assiste à une étatisation de l’éducation avec la création du Ministère de l’Éducation. Cependant, le système demeure biconfessionnel. Cette situation est perçue par de plus en plus de gens comme étant discriminatoire envers les autres religions ou manières de penser. La Coalition pour la déconfessionnalisation du système scolaire demande la modification de l’article 93 de la Loi constitutionnelle de 1867 et propose la création de commissions scolaires linguistiques.
En 1997, la Ministre de l’Éducation (Pauline Marois) demande à un groupe indépendant des Églises de lui remettre un rapport sur le sujet de la laïcité/confessionnalité de l’école. Ceci dénote, selon Milot, « un nouveau rapport entre l’État et l’Église, puisque jusqu’à ce jour, ce type de mandat était toujours confié aux comités catholique et protestant du Conseil supérieur de l’éducation » (p.141). Cette demande ministérielle conduira au fameux Rapport Proulx.
Ce Rapport recommande[3] la laïcisation du système scolaire public. Il fournit deux arguments en faveur de cette recommandation (p.142): 1) il faut assurer la reconnaissance des droits fondamentaux de la personne ; 2) il faut s’adapter aux mutations sociales profondes que sont la sécularisation et le pluralisme. Le Rapport propose une laïcité ouverte à la religion et recommandait plus particulièrement la fin de l’utilisation de la clause dérogatoire en faveur des catholiques et protestants ; la mise en place d’un cours d’enseignement culturel remplaçant les cours confessionnels ; la laïcisation des structures de l’État (abrogation des Conseils protestants et catholiques de l’éducation) et finalement la création d’un service commun d’animation spirituelle et religieuse non confessionnel. Ces recommandations sont toutes motivées par la volonté d’arriver à une réelle égalité des droits dans le domaine de la religion.
Un problème toujours présent est celui d’articuler démocratie, droits fondamentaux et religions. Deux conceptions s’affrontent sur cette question : 1) une conception républicaine, qui valorise les droits individuels au nom du principe d’égalité et désire que l’école favorise l’intégration sociale[4] et 2) une conception communautarienne[5], qui désire le droit des parents et la reconnaissance des particularismes religieux.
Le Ministre Legault a décidé de suivre la voie républicaine. Il rejette la perspective communautarienne sous prétexte qu’elle conduit à la fragmentation sociale (création de « ghettos ») et à l’impossibilité (financière et administrative) d’étendre le droit à l’enseignement confessionnel à tous les groupes religieux. Il désire plutôt une diminution de la place de la religion à l’école et une distinction plus évidente entre Église et État.
La Loi 118 adoptée sous sa gouverne enlève le statut confessionnel aux écoles et exclue également du financement public une école à projet particulier de nature religieux. Selon Milot, le Québec vit une période de laïcisation accélérée, même si le terme « laïcité » n’est pas employé officiellement (le seul obstacle à ce processus de laïcisation étant la Clause dérogatoire qui est venu à échéance en juin 2005 et, si je me souviens bien, n'a pas été renouvelée). Le rapport entre État et Église dans le domaine de l’éducation aujourd’hui est donc complètement différent de celui de 1963. Maintenant, l’Église est entièrement subordonnée à l’État, alors qu’auparavant l’Église était en position de force. L’Église n’est plus qu’un groupe de pression parmi d’autres provenant de la société civile. Leur seul argument à avoir convaincu le ministre est celui du choix majoritaire des parents en faveur de l’enseignement religieux[6] (ce qui a donné lieu à la Clause dérogatoire).
Milot conclut ce chapitre en se servant du concept de laïcité incertaine pour décrire la position actuelle de la société québécoise. Selon elle, la laïcité est constitutive de toute société démocratique (puisque le politique et non plus le religieux est le fondement du lien social). Mais cette laïcité est « incertaine » à cause de l’importance institutionnelle encore aujourd’hui des confessions chrétiennes (qui se remarque dans la Clause dérogatoire, les facultés de théologie universitaires toujours reliées au Vatican[7], les exemptions fiscales pour les Églises ainsi que la tenue des registres civils par celles-ci). La sociologue conclut donc ce chapitre sur la période 1960-2000 en affirmant :
« de même que les sociétés occidentales connaissent divers types d’imprégnation du religieux dans leurs coutumes et leurs institutions, en définitive, au Québec, aussi bien qu’en France, aux Etats-Unis et en Grande-Bretagne, la laïcité n’a pas pu ne pas imprégner le politique et le juridique, accompagnant en cela l’avancée de la démocratie libérale, la reconnaissance des droits fondamentaux et l’acceptation sociale et politique du pluralisme. » (p.152).

Est-ce que comme chrétien on peut reconnaître que ce développement est positif? Comme la plupart des changements culturels et politiques, il comporte des aspects positifs et négatifs Positifs à mon avis: une meilleure appréciation du pluralisme de la société et un respect des minorités religieuses (dont protestantes); une reconnaissance de l'égalité en loi de tous. Négatifs: individualisme excessif, perte d'orientation et de balises sociales (sur quoi se fonde le vivre-ensemble outre des principes libéraux abstraits? Et, plus important, comment promouvoir les valeurs mêmes de la démocratie libérale (égalité, respect de l'Autre, etc.) sans une éthique et une spiritualité substantielle? En cela, la critique communautarienne du libéralisme touche juste; voir aussi la contribution fondamentale à ce sujet de Charles Taylor dans Les sources du moi: La formation de l'identité moderne (Montréal, Boréal, 1998; orig.ang: Sources of the Self, 1989).

[1] L’article 41, qui stipule que « les parents ou les personnes qui en tiennent lieu ont le droit d’exiger que, dans les établissements d’enseignement publics, leurs enfants reçoivent un enseignement religieux ou moral conforme à leurs convictions, dans le cadre des programmes prévus par la loi » (p.123).
[2] L’article premier : « La Charte des droits et des libertés garantit les droits et libertés qui y sont énoncés. Ils ne peuvent être restreints que par une règle de droit, dans des limites qui soient raisonnables et dont la justification puisse se démontrer dans la cadre d’une société libre et démocratique ».
L’article second : « Chacun a les libertés fondamentales suivantes : a) liberté de conscience et de religion; b) liberté de pensée, de croyance, d’opinion et d’expression, y compris la liberté de la presse et d’autres moyens de communication; c) liberté de réunion pacifique; d) liberté d’association. » (p.126).
[3] Nous soulignons ces recommandations comme étant également celles de Milot, puisqu’elle est co-auteure du Rapport Proulx et qu’elle ne répudie aucunement ces recommandations dans le présent ouvrage.
[4] Cette conception est défendue par le Groupe de travail autour du Rapport Proulx, la Commission des droits de la personne, la Coalition pour la déconfessionnalisation du système scolaire et les syndicats d’enseignants.
[5] Cette position est défendue par l’Assemblée des évêques catholiques, par des intellectuels catholiques « principalement rattachés à des facultés universitaires de théologie catholique » (nous soulignons, p.144) (les facultés de théologies auraient donc une influence « communautarienne »…), par des associations catholiques et par des regroupements de parents évangéliques.
[6] Même cet argument n’est pas convainquant pour Milot, qui évoque des « conditions structurelles » expliquant ce choix des parents, qui sont d’ailleurs à 50% en faveur d’un cours d’enseignement culturel des religions.
[7] Milot nous semble viser entre autres l’Université de Montréal…Les facultés de théologie seraient donc loin d’être laïques. Elle ne nous semble pas reconnaître l’esprit critique qui anime la plupart de ces facultés, qui sont autant influencées par le milieu académique universitaire que par la communauté ecclésiale (et parfois davantage). De plus, la présence des sciences des religions (laïques) à l’intérieur de ces facultés n’est pas reconnue par Milot.

Religion et politique au Québec: 1840-1960

2006-12-18T10:27:00.000-08:00

(Suite de notre résumé de l'ouvrage de Milot)

Chapitre 3 : L’affirmation de l’État et l’impossible hégémonie ecclésiale

La période couverte par ce chapitre s’étend de 1840 à 1960 et se caractérise par la création d’un État démocratique dès 1848. Un autre élément important de ces années est la montée puis le déclin de l’ultramontanisme. Ces deux aspects combinés ont eu pour conséquence la continuation du processus de laïcisation mais une perte de vitesse du processus de sécularisation.
L’ultramontanisme et le libéralisme sont deux idéologies qui se livrent à une lutte de pouvoir durant cette période. « L’enjeu principal des débats qui mettent aux prises libéraux et ultramontains touche à l’organisation globale de la société et à la place qu’y occuperont les Canadiens français » (p.74). L’ultramontanisme s’oppose à la laïcisation de la société et à la neutralité de l’État (qui ont pour conséquence des lois « anticatholiques », selon les ultramontains).
L’Acte d’Union de 1840, inspiré par les conclusions de Lord Durham recommandant l’assimilation des Canadiens français à la culture anglaise, crée un repliement sur eux-mêmes des francophones, ce qui a pour conséquence l’apparition d’un « paradigme de la survivance ». Celui-ci se caractérise par un retour aux racines françaises, une volonté d’homogénéité sociale et culturelle, l’affirmation d’une différence culturelle essentielle et un sentiment de précarité de la culture nationale. Ce paradigme donne à l’Église le rôle de gardienne de la cette culture nationale, ce qui expliquera les interprétations ultérieures qui verront dans le Québec d’avant la Révolution tranquille un régime théocratique. Or, nous dit Milot, « si elles se distancient d’un modèle politique de stricte séparation, les élites et la petite bourgeoisie ne valorisent pas une alliance de l’Église et de l’État, encore moins une théocratie » (p.79). Toujours selon la sociologue, il faut distinguer entre la perception des acteurs (qui voient une « alliance structurelle » entre Église et État) et les « alliances objectives » entre elles (qui sont moins réelles que le désiraient les ultramontains).
La Constitution de 1867 est un deuxième événement important de cette période. Celle-ci est muette cependant concernant les rapports entre Églises et État. Pourquoi n’y retrouve-t-on aucune affirmation de la neutralité de l’État par rapport aux Églises? Milot donne plusieurs raisons (p.81), mais ce qui nous semble important, c’est la conséquence de cette non-inclusion : elle a favorisé une « libéralisation interne des Églises » et a évité une radicalisation de celles-ci. Ceci est dû au fait que les Églises se voient confier la « régulation sociale » en prenant en charge plusieurs domaines dans lesquelles l’État n’est pas encore engagé. Suivons l’argumentation de Milot à ce sujet (qui se base sur trois sociologues (Bourque, Duchastel et Beauchemin)):
« « ce n’est pas tant le fédéralisme canadien […] qui rend possible ce déploiement des institutions cléricales, que l’État [de type] libéral », lequel est réticent à intervenir dans ce qu’il définit comme la sphère privée. Ainsi les Églises, malgré une autonomie relative, s’inscrivent-elles dans la dynamique même de l’institutionnalisation du politique qui adopte la forme d’un État libéral à cette époque. Toutefois, malgré l’importance quantitative du personnel clérical et religieux oeuvrant dans les diverses institutions (écoles hôpitaux, hospices, crèches, etc.), « en définitive, […] l’État domine l’Église » » (p.82).

Cette situation québécoise, dans laquelle l’Église a un rôle social important, est semblable à celle des Etats-Unis, selon Milot, les deux sociétés étant fortement influencées par les valeurs chrétiennes, fondement de la morale sociale (contrairement à la France, où eu lieu le développement d’une morale laïque).
La montée du libéralisme a une influence sur le droit civil, qui reconnaît de plus en plus clairement les droits individuels (liberté de conscience et de pensée), malgré l’opposition des Églises. Milot donne plusieurs exemples de jugements qui démontrent l’ascendance du droit civil sur le droit religieux au 19e siècle. Nous retiendrons l’affaire Guibord. Joseph Guibord était un membre de l’Institut canadien, reconnu pour son libéralisme. L’Église refusait pour cette raison d’accorder à M.Guibord la sépulture en terre catholique. Ce qu’il faut retenir de ce litige est la décision finale du Conseil privé de Londres : il oblige l’Église a inhumer Guibord dans un cimetière catholique. D’autres jugements sur le mariage (p.87-89), concernant l’influence indue des Églises dans le domaine politique (p.89-91) ou sur l’adoption des enfants (p.91-92) viendront appuyer la primauté du droit civil sur le droit religieux. L’Église est un groupe de pression puissant, mais on ne peut pas dire que le champ politique est lié organiquement à l’Église.
La fin du 19e siècle se caractérise par un accroissement du nombre de groupes religieux au Canada (Armée du Salut, Témoins de Jéhovah, etc.). Cette situation met à l’épreuve la neutralité étatique. D’autres groupes religieux présents depuis un certain temps s’affirment également de plus en plus. Ainsi, les Juifs reçoivent l’autorisation d’ouvrir leurs commerces le dimanche. De manière générale, la pluralité religieuse cause peu d’inquiétudes pour l’État (les Témoins de Jéhovah bénéficient même d’un jugement favorable de la Cour qui protège leur droit à la liberté de religion et peuvent exprimer librement leurs convictions).
La suite du chapitre III est entièrement consacré à la question scolaire. On rappelle en premier lieu que le Rapport Durham recommandait la création d’un système scolaire commun, sans divisions ethniques, religieuses ou linguistiques (au nom de l’unité nationale). Ce projet est rejeté dû à l’opposition du clergé catholique. D’ailleurs, celui-ci accroît sa capacité d’encadrement de l’éducation suite à l’échec de la révolte des Patriotes. Le nombre de communautés religieuses augmente, entre autres grâce à l’arrivée de religieux de France suite à la Révolution, ce qui fournit un effectif compétent et peu coûteux pour les écoles.
En 1841 est votée la Loi sur l’instruction publique. Cette législation a pour but la création d’une école commune et non confessionnelle. Cependant, elle contient une clause permettant le droit à la dissidence religieuse. Les commissions scolaires se divisent donc rapidement en deux (l’une catholique, l’autre protestante). Cette Loi a donc paradoxalement permit une division confessionnelle des écoles. Cette situation devient rapidement préoccupante pour les politiciens, qui craignent une fragmentation sociale. Elle l’est aussi pour les forces laïques, qui commencent à s’organiser (création d’une association des instituteurs laïques en 1845). La « confessionnalisation graduelle de l’enseignement public » (p.97) se poursuit malgré tout. L’Église obtient en 1846 le droit de choisir le personnel enseignant et les manuels scolaires.
Les libéraux de l’époque sont divisés sur la question de l’instruction publique. Une première vision réclame la « totale neutralité scolaire » (p.98), alors qu’une seconde, inspirée du libéralisme anglais, invoque la liberté de conscience pour légitimer la double confessionnalité des écoles.
L’Acte de l’Amérique du Nord britannique (1867) aborde très peu la question de la religion. Le seul article à ce sujet concerne l’administration scolaire de la religion. Il garantit le droit aux minorités (protestants au Québec, catholiques en Ontario) de gérer leurs propres écoles.
Une loi québécoise de 1875 vient éliminer le ministère de l’Instruction publique et représente, selon Milot, une abdication du rôle de l’État dans l’éducation, qui délègue les Églises pour prendre sa place. Cependant, une menace venant de la France se fait sentir pour l’Église ultramontaine : celle de l’instruction obligatoire et laïc. En effet, avec la loi du 28 mars 1882, l’école française devient laïque et obligatoire pour les enfants de 6 à 13 ans. Au Québec, le gouvernement vote en 1880 une loi sur l’uniformité des manuels, qui donne au gouvernement le contrôle des manuels scolaires. Cette loi est passée à l’insu des évêques, ce qui démontre une brèche dans leur pouvoir sur l’éducation. Les luttes entre le gouvernement libéral et les ultramontains signale la présence d’une certaine laïcisation de l’école : « la lutte acharnée que mène l’Église contre ce qui menace son vaste pouvoir, soit l’égalité[1] (des différentes confessions), l’obligation scolaire et la laïcité, est un indicateur de la force réelle, quoique modeste dans ses moyens et ses effectifs, de la montée d’une conception laïcisante de l’organisation scolaire » (p.106).
La question de la scolarisation des enfants juives est un bon exemple selon Milot de la neutralité étatique et de sa justice pour les groupes autres que chrétiens. Un règlement de 1888 leur donne le droit d’être exempté de l’enseignement religieux chrétien et une loi de 1903 leur accorde les mêmes privilèges que les protestants (dans les commissions scolaires protestantes). Les contestations de cette dernière loi par les protestants, qui craignent une perte de contrôle de leurs écoles, amène la Cour Suprême du Canada et le Conseil privé de Londres à trancher. Ces tribunaux affirment, sur la base de l’Acte de 1867, que « les membres des commissions scolaires catholiques et protestantes ne peuvent appartenir qu’à ces confessions [même si les enfants juifs ont le droit de les fréquenter] » (p.107). Cependant, rien n’empêche les juifs de fonder leur propre commission scolaire, ce qu’ils feront en 1930. Ce qui amène Milot à conclure : « cet épisode illustre que l’État, tout en étant lié par l’AANB [Acte de l’Amérique du Nord Britannique] pour ce qui est du droit de représentation au sein des commissions scolaires catholiques et protestantes de Québec et de Montréal, reconnaît l’égalité des droits » (p.108). Ce qui vient encore appuyer sa thèse d’une laïcisation silencieuse dans l’histoire du Québec.
Ce concept possède trois caractéristiques, qui sont liées aux indicateurs d’un processus de laïcisation mentionnés plus haut (voir p.3). La « double neutralité » se voit dans l’affirmation durant la période 1840-1960 d’un État libéral démocratique de type libéral qui accorde la liberté de religion à tous les cultes ainsi que par une « grande autonomie » des Églises au plan spirituel; les individus possèdent les moyens d’exercer leur liberté de conscience (le seul problème à ce niveau étant, selon Milot, la confessionnalité scolaire); la protection des individus garantit par la loi, qui empêche l’empiètement des Églises sur leur liberté de pensée (ex : le cas Guibord).
[1] En italiques dans le texte.

Religion et politique au Québec, 1759-1839

2006-12-12T07:23:00.000-08:00

Suite de notre analyse de l'ouvrage de Milot. Ce qui important à retenir est que la relation Église-État avant la Révolution Tranquille était pas mal plus complexe que certains semblent le penser; ce n'est pas comme si nous vivions avant la Révolution dans une théocratie (un genre de Moyen-Âge ténébreux) et que maintenant nous avons la Lumière de la Laïcité absolue (qu'on équivaut à la "liberté"). Il faudrait aussi arrêter de rabâcher ces vieilles théories de la sécularisation inéluctable des sociétés occidentales, théories qui sont rejetées par la majorité des sociologues actuels de la religion.

Chapitre 2 : Nouveau Monde, nouvelle donne politico-religieuse

Comme nous l’avons mentionné précédemment, ce chapitre se concentre sur la période 1759-1839. Deux événements importants justifient ce découpage historique : la défaite des Français en 1759, qui oblige ceux-ci à coexister avec les Britanniques, et l’échec de la révolte des Patriotes (1837-38). Pour Milot, « c’est pendant cette période que s’amorce une rupture avec les modèles européens de relations entre les Églises et l’État, ce qui ouvre la voie à une nouvelle logique de régulation politique en cette matière » (p.39).
En effet, avant la Conquête, l’Église catholique et l’État étaient reliés (l’évêque a son mot à dire dans l’élection des gouverneurs). Cependant, après la Conquête, la nécessité d’une coexistence avec l’Église anglicane va changer les rapports entre Églises et État, qui seront dorénavant marqués par le « pragmatisme et le compromis ». Une première rupture concrète par rapport à l’avant-Conquête est la séparation entre les lois de l’Église catholique et celles de l’État, due à l’introduction du Common Law sur le territoire québécois. Ce changement produit une « transformation institutionnelle radicale : la religion catholique n’englobe plus l’organisation sociale et n’est plus structurellement liée au pouvoir politique » (p.41). Le gouvernement anglais a cependant une attitude très tolérante par rapport à l’Église catholique. Le Traité de Paris de 1763 accorde d’ailleurs la liberté (limitée) de religion aux catholiques, ce qui constitue une première reconnaissance politique officielle de la liberté de culte. La seule ombre au tableau est le serment du Test, mais il sera abolit peu de temps après, en 1774.
Ce qui caractérise la période d’après-Conquête, nous dit Milot, est une tolérance de coexistence, ce qui signifie que « la liberté de culte et la reconnaissance de la pluralité religieuse sont politiquement intégrées sur la base d’accommodements des intérêts en présence » (p.46). Cette liberté de religion est le premier pas vers la laïcité ultérieure.
L’Acte constitutionnel de 1791 (séparation entre Haut et Bas-Canada) a certaines conséquences au niveau de la relation Églises-État. Il préserve la liberté de culte mais impose certaines restrictions aux droits civils du clergé : aucun ecclésiastique (qu’il soit catholique ou anglican) ne peut être élu membre d’une des deux Chambres d’assemblée. Ainsi, contrairement au modèle britannique, il y a séparation entre les rôles politiques et les rôles religieux et, de plus, il y a une certaine égalité qui est promulguée entre deux confessions religieuses. Pour Milot, « ces pratiques ouvrent la voie à une régulation politique plus globale, qui adviendra avec la création d’un véritable État démocratique (en 1848) (…) » (p.50). Ce qui vient appuyer sa thèse d’un processus de laïcisation à l’œuvre dans l’histoire du Québec, bien avant la Révolution Tranquille.
Cependant, cette séparation formelle et juridique entre l’Église catholique et l’État ne signifie pas une absence de « liens pragmatiques » entre eux. Le gouvernement pratique une « politique de l’accommodement » qui lui permet de s’assurer la fidélité de ses sujets francophones dans un contexte de révolutions (américaine et française). Pour l’État, l’Église catholique, par son influence, est la seule à pouvoir garantir la paix sociale. De son côté, l’Église a besoin de l’État pour assurer sa survie. Elle réussira d’ailleurs, comme récompense de sa loyauté, à obtenir la liberté de culte (en 1763), ce qui fait passer la liberté de religion au statut de « droit reconnu au citoyen » (p.53). La Grande-Bretagne reconnaîtra même officiellement le titre d’évêque catholique romain à Mgr Plessis en 1817, suite à la signature d’un traité de paix avec les Américains (cette reconnaissance était pourtant interdit par les lois britanniques). On le fera de plus siéger au Conseil législatif ce qui, selon Milot, « porte atteinte à une véritable séparation des pouvoirs » (p.56) entre Églises et État. Ceci pourrait s’expliquer par l’absence de « règles juridiques explicites » concernant la relation entre ces pouvoirs (qui diffère de la mention claire d’une séparation entre Églises et État qu’on retrouve aux Etats-Unis).
Le début du 19e siècle est caractérisé par l’évolution du régime parlementaire, instauré en 1791. Cet événement vient mettre de l’avant des enjeux importants touchant la souveraineté du peuple et la liberté de conscience. De plus, l’élite montante canadienne-française est influencée par le libéralisme. Celle-ci défend une égalité politique complète pour tous; d’ailleurs, Papineau sera l’instigateur d’une loi qui donne entièrement aux Juifs les mêmes droits et privilèges que les chrétiens. Certains Patriotes iront de plus jusqu’à réclamer une complète séparation entre État et Église afin que cette dernière ne s’infiltre plus dans le domaine politique. L’appui de l’Église à un régime politique discriminatoire fait apparaître un certain esprit anticlérical, voire laïque (p.61). L’Église perçoit toutes ces évolutions comme autant de menaces à son autorité.
L’école est au centre du conflit de visions qui oppose l’État anglais, les protestants anglophones, l’Église catholique et les libéraux canadiens-français. Le premier désire une école « assimilatrice » culturellement et politiquement afin de s’assurer une entière soumission des Canadiens-français; les seconds veulent une école ouverte à toutes les confessions; la troisième promeut une école « confessionnelle » dans laquelle on se préoccupe de sauvegarder la foi; et finalement, les derniers désirent une école citoyenne qui va permettre de remédier au désavantage socioéconomique des Canadiens-français. Ce qui est important de souligner à ce sujet, c’est la conclusion de Milot : « En fait, l’école voulue par les libéraux est proche de celle que préconisent les anglo-protestants et l’État : séculière mais laissant une place à l’instruction religieuse » (p.63, les italiques sont présents dans le texte).
En 1801 apparaît la Loi des écoles royales, dont le but est l’instruction publique commune et neutre. La loi a une certaine visée assimilatrice due au fait qu’il n’y a pas d’écoles distinctes selon la langue ou la religion. Néanmoins, des accommodements sont prévus (des maîtres franco-catholiques sont embauchés, le clergé peut choisir les manuels scolaires, etc.). La volonté d’implanter une école publique et neutre sera cependant un échec causé par plusieurs facteurs (résistance des Canadiens-français, entre autres).
Milot termine ce chapitre en affirmant que dès cette période (1759-1839), des « éléments d’une organisation typiquement laïcisante sont déjà présents : distanciation entre les pouvoirs (n’excluant pas la collaboration), reconnaissance de la liberté de culte, non-établissement d’une religion d’État (malgré certains privilèges dont jouit l’Église anglicane), tolérance religieuse » (p.67). Le concept qui rend compte le mieux de cette période est celui de pacte[1]. Ainsi, le catholicisme et le pouvoir politique se sont alliés pour contrer une menace commune (la Révolution américaine), ce qui ne signifie pas l’absence de progression dans les relations entre Églises et État durant cette période, ou encore qu’aucune influence libérale ou démocratique n’a touché le Québec.
[1] Milot retient la définition de Baubérot : « La notion sociologique de pacte n’implique – contrairement à l’emploi du mot par le sens commun – ni l’égalité des parties en présence, ni la conclusion d’accords explicites. Il suffit qu’une situation de « guerre » puisse être contrée par l’organisation d’un vivre-ensemble formellement pacifique et qui tienne compte des éléments constitutifs de l’identité de chacune des parties » (p.68).

Comprendre la question religieuse en contexte québécois

2006-12-05T07:26:00.000-08:00

Pour mieux comprendre les débats actuels sur la question de l'accommodement raisonnable et de la religion dans l'espace public québécois, il faut prendre un certain recul historique et voir comment cette problématique s'est construite durant l'histoire du Québec. Voici donc une analyse d'un livre important sur le sujet, celui de Micheline Milot (sociologie, UQAM), publié dans la prestigieuse collection française "Bibliothèque de l'École des Hautes Études (Sorbonne), section sciences religieuses", no 121. Aujourd'hui, je vous présente l'analyse du premier chapitre.

Analyse de l’ouvrage de Micheline Milot, Laïcité dans le nouveau monde : Le cas du Québec (Brepols, École Pratique des Hautes Études, 2002).

Problématique générale de l'ouvrage

La problématique de l’ouvrage de Milot se concentre sur la définition du concept de laïcité[1]. Elle désire sortir ce concept de son « ancrage français » pour pouvoir découvrir la même réalité désignée par cette notion dans d’autres contextes (dans le cas présent, le Québec). Peut-on affirmer qu’un processus de laïcisation « à la québécoise » a toujours été à l’œuvre de manière subtile dans l’histoire de cette province? Milot répond par l’affirmative à cette question.
Une autre question qui la préoccupe est de savoir si ce concept de laïcité est toujours pertinent dans le contexte actuel des débats touchant le multiculturalisme. Comme l’exprime Milot (sur la couverture arrière de l’ouvrage) : « comment la laïcité peut-elle constituer un cadre d’aménagement du pluralisme et de régulation des conflits de droits que génère ce contexte, notamment en ce qui concerne la tension entre la liberté de pensée et la liberté de conscience, ou encore entre l’appartenance citoyenne et les revendications identitaires? ». En d’autres termes, « est-il légitime moralement et acceptable politiquement que des groupes religieux, ou des groupes dénommés sectaires, limitent certains droits politiques et certaines libertés fondamentales de leurs membres » sans que l’État intervienne (p.161) ?

Portrait global de l’ouvrage
Dans le premier chapitre de l’ouvrage, Milot précise la définition de son concept de laïcité (en le distinguant de celui de sécularisation) et précise sa méthodologie comparative.
Dans le deuxième chapitre, elle analyse les rapports entre Églises et État entre 1759 (défaite militaire de la France) et 1839 (avant l’union entre Bas et Haut-Canada).
Dans le troisième chapitre, elle analyse ces mêmes rapports, mais entre 1840 (union de Bas et du Haut-Canada) et 1959 (avant la Révolution tranquille).
Dans le quatrième chapitre, elle se concentre sur la période 1960-2000.
Le cinquième chapitre se veut une réflexion sur la pertinence de la laïcité dans la situation contemporaine. Elle s’attarde sur les questions touchant la gestion de la pluralité culturelle et religieuse (comment concilier liberté de pensée et liberté de religion, ou encore comment concilier appartenances communautaires et citoyenneté politique).

Analyse

Chapitre 1 : La laïcité : l’impensé de l’histoire de la société québécoise

Milot introduit son chapitre en nous indiquant que la perception populaire du Québec d’avant les années 1960 est celle d’une théocratie. L’auteure n’adhère nullement à cette thèse; elle affirme même que « la logique à l’œuvre dans la construction d’un modèle politique des relations entre Églises et État au Québec est mal servie par des notions telles que l’« alliance du Trône et de l’Autel » ou la « théocratie » » (p.20). Il ne faut en effet pas prendre au pied de la lettre les prétentions hégémoniques de l’Église catholique au Québec, puisque la réalité politique a souvent exercée un rapport de force avec elle (ce qui a mené à des accommodements, des compromis, etc.) dans toute l’histoire du Québec. Il faut distinguer également l’influence que l’Église a eue sur les « représentations collectives » (qui est bien réelle) de son influence sur la « construction sociopolitique globale »[1] (beaucoup moins grande).
Un autre facteur qui nous empêche de bien voir le processus de laïcité à l’œuvre dans l’histoire du Québec est le « paradigme de la différence culturelle » (p.20). Ce paradigme fait référence à la tendance des Québécois de maximiser leurs différences par rapport aux autres sociétés au détriment des ressemblances. Milot plaide plutôt, en s’appuyant sur les analyses de Lamonde et Bouchard, pour un modèle qui inscrit le Québec dans le contexte du Nouveau Monde (concept d’américanité, p.21[2]). Ce modèle nous emmène à voir une rupture en Amérique par rapport aux schémas de relations entre Églises et État traditionnels. De plus, Milot fait remarquer que même si le Canada n’a jamais été marqué autant que les Etats-Unis par une « pluralité concurrentielle » entre les Églises, il n’a jamais non plus été dominé par un monopole religieux.
Milot nous indique que la Constitution canadienne est silencieuse sur la question de la relation entre Églises et État. Ce qui confine ce modèle « dans les replis de l’impensé collectif » (p.22). Ce fait nous différencie de la France, qui a affirmée la laïcité en tant que projet de société dans sa Constitution de 1946. La laïcité sert pour ce pays de lien politique et relègue au second rang les appartenances communautaires. Le terme de « laïcité » est impopulaire hors de la France car il est associé à l’anticléricalisme conflictuel qui a marqué ce pays à certains moments de son histoire. Pourtant, nous dit Milot, les éléments constitutifs de la laïcité se retrouvent également dans d’autres contextes politiques. La laïcité est en effet un processus qui apparaît dans toute société où il y a avancée des droits des citoyens et montée de l’individualisme. Ces changements poussent l’État à traiter tous les citoyens de la même manière (au nom de l’égalité). Comme l’explique Milot, « la laïcisation a à voir avec la reconnaissance et l’exercice progressifs des droits fondamentaux que sont la liberté de religion et l’égalité des individus en tant que porteurs de convictions différentes » (p.24).
Ce processus de laïcisation se distingue-t-il de celui de la sécularisation? Milot énumère les thèses principales énoncées en sociologie des religions sur la question des liens entre laïcisation et sécularisation. Ce qui est important de retenir selon nous, c’est la définition que Milot donne à ces concepts. Pour cette sociologue, « la sécularisation correspond à une perte progressive de pertinence sociale et culturelle de la religion en tant que cadre normatif orientant les conduites et la vie morale » (p.32), alors que la laïcisation est plutôt « la mise à distance institutionnelle de la religion dans la régulation globale de la société, notamment en contexte pluraliste » (p.32). La laïcisation est donc un concept politique alors que la sécularisation est davantage un concept culturel.
La thèse de Milot en lien avec ces deux concepts est que

« le Québec, dans le contexte de la politique britannique, puis canadienne et en tant que collectivité neuve, a créé un modèle de relations entre l’État et les Églises dans lequel des éléments de laïcité apparaissent dès le XVIIIe siècle, amorçant ainsi un processus de laïcisation qui devance sous certains aspects le processus de sécularisation dans la société » (p.33).

Milot définit ensuite de manière plus précise le concept de laïcité. Pour cette auteure, c’est « un aménagement (progressif) du politique en vertu duquel la liberté de religion et la liberté de conscience se trouvent, conformément à une volonté d’égale justice pour tous, garanties par un État neutre à l’égard des différentes conceptions de la vie bonne qui coexistent dans la société » (p.34).
La sociologue se sert de trois indicateurs pour repérer le processus de laïcisation : 1) l’application du double principe de neutralité (liberté du religieux par rapport au politique et réciproquement); 2) les moyens donnés aux individus ou groupes pour qu’ils puissent exercer (ou non) leur liberté de religion et de conscience dans l’espace public[3]; 3) le prise en compte juridique de l’égalité en ce qui a trait à la liberté de religion et de conscience.

Nous verrons lors de mon prochain post l'analyse du chapitre 2.

[1] Il nous semble que Milot se concentre sur cet aspect dans son ouvrage, beaucoup plus que sur les « représentations collectives ».
[2] « Pour Lamonde et Bouchard (1995, p.8), cette notion d’américanité recouvre « les nouvelles formes culturelles qui se sont mises en place depuis le XVIIe siècle à la suite des transferts migratoires de l’Europe vers les Amériques et qui reflètent la somme des ruptures, des processus de différenciation (par invention, adaptation, etc.) et des projets de recommencement collectif caractéristiques de plusieurs collectivités neuves ».
[3] Milot affirme (p.36) que l’acceptation des signes religieux ostensibles par une société ne signifie pas qu’elle adhère à une forme moins « pure » de la laïcité, mais plutôt qu’elle en fait une interprétation différente. C’est pourquoi Milot peut dire que le Québec est tout autant laïc que la France, mais d’une autre manière.

Numéro de Scriptura sur les évangéliques

2006-12-01T15:23:00.000-08:00

Comme je vous l'avais annoncé, nous avons lancé le numéro de la revue Scriptura sur les évangéliques que Marc D.Paré et moi-même avons dirigé. Nous avons eu droit à trois bonnes conférences et une trentaine de personnes étaient présentes. D'abord, Richard Lougheed (Ph.D, professeur à la Faculté de théologie évangélique) nous a introduit à ce qu'est le mouvement évangélique. Ensuite, Fanny Garber (M.A UdM) et Aimee Patterson (doctorante, McGill) ont critiqué les évangéliques en ce qui a trait à leur manque d'implication sociale et leur quasi-absence de pensée environnementale. Il est intéressant d'entendre des perspectives différentes sur ce que sont les évangéliques, et on a pu voir l'amorce d'une discussion oecuménique.

Pour ce qui est de la revue elle-même, on y trouve des contributions des trois conférenciers, de Marc et moi-même, de Glenn Smith (ETEM, McGill, Direction chrétienne), de Claude Rochon (ETEM), de mon bon ami Pierre-Louis Lefebvre (M.A Communication UQAM), d'Éric Wingender (ETEM) et d'Hélène Vallée (une de mes anciennes étudiantes qui a écrit un excellent article sur la conception et le rôle de la femme chez les évangéliques). Notre numéro se subdivise en trois parties: des articles qui introduisent à ce que sont les évangéliques, des articles qui étudient des thèmes particuliers et la façon dont ils se présentent chez les évangéliques (rôle de la femme, environnement, dialogue/apologétique, abus sexuels), et finalement des articles provenant de perspectives autres sur les évangéliques (Église Unie, catholique-franscicaine). Bref, un numéro varié et passionnant dont Marc et moi sommes pas mal fiers.

Ceci étant dit, si vous voulez vous procurer la revue, elle est disponible au coût de 12.50$ à l'ETEM et le sera à la Librairie CLC Westmount à partir de ce jeudi (7 décembre). Vous pouvez également vous abonner pour un an ou deux en vous rendant au site web de Scriptura.

Jésus et la société nouvelle

2006-12-01T15:15:00.000-08:00

"Jésus n'était pas seulement un moraliste dont l'enseignement avait des implications politiques; il n'était pas d'abord un maître spirituel dont le ministère public aurait malencontreusement mêlé à la politique; il n'était pas uniquement un agneau sacrificiel s'apprêtant à être immolé, ni un Dieu-homme dont l'essence divine nous pousse à négliger son humanité. De par sa vocation divine (de par la promesse, l'onction et la messianité), Jésus prophète, prêtre et roi était porteur d'une nouveauté possible dans les rapports humains, sociaux et par conséquent politiques. Son baptême inaugure un ordre nouveau que les disciples sont appelés à partager et dont la croix représente le point culminant"

John H.Yoder, Jésus et le politique: la radicalité éthique de la croix, Lausanne, Presses Bibliques Universitaires, 1984 (éd. orig. ang.: Eerdmans, 1972).

Lancement du numéro de Scriptura sur les évangéliques

2006-11-23T15:53:00.000-08:00

Bonjour à tous!

Marc D.Paré, professeur à l'École de théologie évangélique de Montréal, et moi-même, avons eu le plaisir de diriger le dernier numéro de Scriptura qui va être lancé mardi prochain, le 28 novembre. Voici l'invitation officielle:

Venez prendre part au lancement du plus récent volume de la revue Scriptura : Nouvelle Série

Les évangéliques
La secte qui veut conquérir le monde ?

Avec des présentations de
Richard Lougheed « A Primer on Evangelicalism »
Fanny Garber « La fondation de l’Église Unie du Canada.
De l’évangélisation à la mission de la Parole »
Aimee Patterson « Evangelical Christians and Environmentalism.
What Deepens the Divide »
Mardi, le 28 novembre 2006 de 12h30 à 13h30
À l’École de théologie évangélique de Montréal
4824, Chemin de la Côte-des-Neiges
3ème étage
Métro Côte-des-Neiges / Autobus 535 est ou 165 sud
Scriptura : Nouvelle Série est la revue biblique des étudiants des cycles supérieurs de la
Faculté de théologie et de sciences des religions de l’Université de Montréal.

Critique du concept de "religion"

2006-11-23T08:31:00.000-08:00

Ma première intervention au sujet de la diversité culturelle et religieuse dans la société québécoise est de critiquer la conception courante de la "religion". Dans un cadre laïque moderne, la religion est définie comme étant des croyances auxquelles adhère un individu, ou encore les expériences spirituelles qu'il vit. La religion est donc un domaine bien défini, touchant à la sphère du "spirituel", qui est un domaine à part des autres (l'économie, le politique, la culture, etc.). Si je me souviens bien de mes cours de sociologie, on nomme ce processus la "différenciation sociale".

La religion est donc une affaire individuelle et qui n'a d'impact que dans la sphère du "spirituel". Si on conçoit la religion de cette façon, il est bien évident qu'elle n'a aucune place dans la sphère publique, car elle n'est pas d'intérêt publique. Pourquoi est-ce que j'embêterais les gens avec mes lubies, que ce soit croire aux OVNIS ou à un Dieu à barbe blanche? Chacun peut croire ce qu'il veut puisque ça n'a pas d'importance, toutes les croyances se valent, toutes sont irrationnelles. Et c'est d'ailleurs pourquoi elles ne doivent pas avoir de place dans l'espace public, qui doit être uniquement dirigé par la rationalité instrumentale et la neutralité laïque.

Or, je crois que cette conception de la religion est une aberration. La modernité ne tient pas compte de ce qu'est la "religion" pour ceux qui y adhèrent. Une "religion" est plutôt une manière de vivre "compréhensive" (au sens de "encompassing" ou "comprehensive") qu'on peut comparer à une culture (à ce sujet, voir les travaux de George Lindbeck, qui reprend ceux de l'anthropologue Clifford Geertz). Elle est une vision globale du monde à partir de laquelle nous nous concevons nous-mêmes (notre identité) et agissons (nos pratiques, notre éthique). Elle n'est pas une série de croyances ou de doctrines abstraites; ces croyances sont insérés dans la manière de vivre que constitue la religion. Par exemple, prenons le christianisme. Un chrétien est par définition une personne qui adore le Christ, le considérant comme le Fils de Dieu. Il soumet sa vie à son autorité, en termes bibliques, il veut "suivre le Christ" et "porter sa croix". Dans la pensée biblique, c'est une contradiction dans les termes de parler d'un "croyant non-pratiquant"; ou bien Jésus est le Christ et ce qu'il dit fait autorité sur ma vie, ou bien il ne l'est pas et donc on peut s'inspirer de lui mais pas devenir chrétien.

Mon exemple est tiré du christianisme, mais à ce que je sache, c'est la même chose pour les musulmans (soumettre sa vie à Allah) et pour les juifs ("écoute Israël": les juifs sont appelés par YHWH à l'écouter, ce qui signifie lui obéir). Et pour ceux qu'un tel langage semblerait servile, je répondrai que ceux qui se croient si libres et autonomes (le credo de la modernité) sont en fait esclaves de plusieurs "idoles" (argent, sexe, pouvoir, etc.). La laïcité ne serait-elle pas une forme de religion séculière (en tout cas, les idéologies tels le néolibéralisme, le marxisme et le nationalisme ressemblent étrangement à des religions "séculières", comme l'ont affirmé plusieurs penseurs)? Comment avoir un espace publique qui respecte la religion de chacun, qui ne la "trivialise" pas, mais en même temps qui assure un vivre-ensemble pacifique? Est-ce que la laïcité est la meilleure solution? Le modèle laïc républicain à la française n'est-il pas problématique, comme on l'a vu avec la crise des banlieues? D'un autre côté, le modèle multiculturel anglais, qui valorise chaque culture et prétend en défendre aucune, est accusé de créer des ghettos, de faire de la ségrégation inversée (Bruckner), chaque communauté culturelle/religieuse se développant en vases clos sans avoir à côtoyer les autres (ils ont leurs propres écoles, par exemple). Alors, le modèle interculturel québécois, centré sur l'accommodement raisonnable, n'est-il pas plus adéquat? Nous y reviendrons, mais surtout faites moi savoir ce que vous en pensez.

Les accommodements raisonnables

2006-11-21T10:40:00.000-08:00

Il semble que le débat sur les accommodements raisonnables touche une corde sensible au Québec. Je vous invite à lire le post du journaliste politique Michel C.Auger sur les accommodements raisonnables et surtout à voir la panoplie de commentaires qui ont été faits en réponse à son texte.

Comme certains le savent, je suis auxiliaire de recherche sur un projet du professeur Jean-François Roussel, qui a pour sujet la gestion de la diversité culturelle et religieuse au Québec. Je vais donc dans mes prochains posts proposer certaines réflexions sur cette question.

L'ethnocentrisme ordinaire

2006-11-17T19:17:00.000-08:00

"Moé ce monde-là qui viennent dans NOTRE pays pour nous z'imposer leurs valeurs, chu pu capabe! Y viennent avec leu religions barbares, leu baklava* et leu sicks! Y'ont pas compris qu'on est danzune société civilisée pis tolérante! J'rconnais pus MON Québec! Y veulent imposer leu voiles aux femmes pis en faire des Dark Vader! Nous icitte on s'est libéré de la religion pis on est ben mieux! Y vont-tu comprend' qu'on est tô 20e siècle, dans un monde moderne? Allumez les Lumières! Moé c'monde là avec leu coutumes pis leu costumes bizarres, j'leu dis que s'y y veulent pas s'adapter à société, ben qui r'tourne dans leu pays pis y pourront s'met des voiles patout et viv' en aveugles! Pis en plus y'haïssent nos valeurs pis sont infestés de terrorisses. Pis ça sent pas bon quand y font d'la bouffe. Pis y'sont 15 dans des 1 i d'mi."

Si vous connaissez d'autres clichés du genre, n'hésitez pas à me les faire connaître. Quand on dit "adaptez-vous", je ne crois pas qu'on se rend compte à quel point chaque jour est une adaptation constante pour un immigrant, ce qui n'est évidemment pas le cas pour un natif du Québec. C'est tendancieux de dire que les accommodements raisonnables ne se font que d'un côté, la majorité devant s'adapter à la minorité; les nouveaux arrivants doivent toujours s'accommoder de la culture québécoise, ce que les Québécois dits "de souche" n'ont pas à faire avec la culture de l'autre. Et, soyons honnêtes, combien de Québécois d'origine connaissent vraiment la situation des nouveaux arrivants ou ont des amis venant d'ailleurs? C'est bien facile d'avoir des préjugés envers les immigrants quand on en connaît aucun.

*Je fais référence ici au soldat (canadien je crois) qui avait confondu baklava et burqa.

20 livres qui ont le plus influencé ma théologie

2006-11-07T06:57:00.000-08:00

J'ai lu tout récemment la liste des 20 ouvrages théologiques qui ont le plus influencé le blogger- théologien Ben Myers et ceci m'a incité à écrire ma propre liste (je vous invite aussi à lire son post du 7 novembre, qui est une liste des 20 choses autres que des livres (événements, etc.) qui ont le plus influencé sa théologie, car il est bien vrai que ce ne sont pas que les livres qui influencent notre vie spirituelle).

Voici donc les 20 livres qui ont le plus influencé ma théologie (notez que ce ne sont pas tous des livres proprement théologiques, et lorsqu'il y a eu une traduction française, j'ai écrit le titre français):

20- Practicing Theology - Miroslav Volf et Dorothy Bass (éds.) (La théologie est au service d'une manière de vivre, nous disent clairement ceux qui ont contribué à cet ouvrage. Les pratiques chrétiennes (hospitalité, Eucharistie, baptême, honorer le pauvre, etc.) sont centrales pour la pratique même de la théologie et non une "application" seconde, moins importante, de celle-ci)

19- The Desire of the Nations - Oliver O'Donovan (ouvrage d'un anglican évangélique, prof à Oxford, qui montre les racines de la théologie politique dans l'A.T (Yahvé règne!) et le N.T (le Christ est Seigneur!). Un ouvrage déstabilisant pour un anabaptiste tel que moi car il défend une certaine chrétienneté - ou plus précisément un État "humble" qui reconnaît l'importance capitale de l'Église dans une société. On ne peut plus après avoir lu ce livre se dire que la foi n'est que du domaine privé et individuel: "l'Église est une société régie par un autre Roi (Ac 17.7)" démontre clairement O'Donovan)

18- Recovering the Scandal of the Cross - Joel Green et Mark Baker (montre la pluralité des positions sur les effets de la mort du Christ. Même dans la Bible on utilise plusieurs métaphores pour souligner en quoi la croix du Christ sauve. Plusieurs exemples de contextualisaton réussie ou problématique du message de la croix, et une critique assez sévère de la "substitution pénale", la compréhension dominante dans le milieu évangélique).

17- No Other Name? The Destiny of the Unevangelized - John Sanders (m'a montré que l'exclusivisme n'est pas la seule position possible concernant le salut de ceux qui n'ont jamais entendu parler de l'Évangile - une question qui m'a tourmenté pendant un bon bout de temps. Un survol historique et théologique des positions sur cette question, un ouvrage très bien structuré). Voir aussi à ce sujet Clark Pinnock, A Wideness in God's Mercy.

16- The Remaking of Evangelical Theology - Gary Dorrien (un ouvrage fascinant d'un théologien qui n'est pas évangélique mais qui connaît bien ce milieu. Montre comment une nouvelle génération de théologiens évangéliques n'a pas peur de remettre en question certaines positions traditionnelles qui conduisent à des impasses théologiques; montre clairement combien la théologie évangélique est plurielle et, ma foi, stimulante intellectuellement)

15- La nature des doctrines - George Lindbeck (ouvrage très influent qui propose une vision postlibérale qui sort des impasses du libéralisme (les doctrines comme expression d'expériences; bref, on vit tous la même réalité spirituelle, mais on l'exprime différemment en y donnant des noms tels Yahvé, Christ, Allah, l'Un, etc.) et du fondamentalisme (les doctrines comme vérité propositionnelle, c'est-à-dire qu'elles décrivent objectivement le réel, et auquel tout être rationnel devrait adhérer) en montrant, à partir d'une approche "culturelle-linguistique", que nous faisons tous partie d'une religion, d'une culture, d'un langage, à partir duquel nous appréhendons le monde; les doctrines seraient donc des discours de "second-ordre" qui régulent la vie de la communauté chrétienne. Bref, la doctrine au service d'une manière de vivre en Église)

14- Surpris par la joie - C.S Lewis; voir aussi Présence réelle de Leanne Payne, ouvrage fascinant sur la pensée "sacramentelle" de Lewis (l'autobiographie de Lewis, qui montre comment le témoignage est une forme de théologie. Très agréable à lire).

13- Resident Aliens - Stanley Hauerwas et William Willimon (l'ouvrage le plus accessible d'Hauerwas, auteur que je commence tout juste à lire suite à ma lecture du livre de Rasmusson (voir plus bas). Un appel à retrouver ce que signifie être chrétien dans le monde mais sans adopter la pensée dominante comme le font plusieurs églises afin d'avoir du succès en terme de "conversions". Le style combatif et parfois hyperbolique d'Hauerwas et Willimon rappelle les meilleures prédications)

12- Introducing Radical Orthodoxy - James K.A Smith (Smith est devenu un de mes auteurs préférés suite à ce livre qui introduit à la pensée de Milbank - voir plus bas - et compagnie. On voit que Smith est passionné par la théologie et la pensée philosophique et il nous transmet cette passion. Un appel à développer une pensée explicitement chrétienne, dans la lignée de Walsh et Middleton (voir plus bas))

11- L'homme peut-il vivre sans Dieu? - Ravi Zacharias (m'a montré qu'un chrétien peut se poser des questions à une époque où mon milieu semblait me dire le contraire, ce qui n'est pas rien; sans ce livre, je n'aurais peut-être pas poursuivi mon cheminement académique)

10- The Gravedigger File - Os Guinness (m'a montré comment les évangéliques eux-mêmes sont captifs de la modernité)

9- A New Kind of Christian (trilogie) - Brian McLaren (m'a montré qu'il y a un problème avec la manière très propositionnelle que nous avons de concevoir l'Évangile, et montre avec brio ce que peut être une théologie narrative)

8- Vérité et méthode - Hans-Georg Gadamer (un ouvrage majeur de la philosophie contemporaine, surtout en herméneutique philosophique, qui montre combien on apprend toujours "à partir de soi de son monde" et donc qu'on ne peut s'extraire, comme le pensait les Lumières, d'une tradition de pensée)

7- The Church as Polis - Arne Rasmusson (m'a introduit à la théologie d'Hauerwas, et montre comment l'Église est elle-même une éthique sociale et politique qui remet en question la soif de domination qui mène le monde)

6- Trinité et Royaume de Dieu - Jürgen Moltmann (m'a converti à une conception sociale de la Trinité, et montre les liens entre la vision d'un Monarque céleste et la tyrannie, l'individualisme, etc.)

5- Theology and Social Theory - John Milbank (un tour de force qui critique la plupart des penseurs modernes et postmodernes importants, démontrant qu'ils sont régis par une forme sécularisé de théologie qui ne voit dans le réel qu'un antagonisme de forces (ontologie conflictuelle, agonistique), alors que la théologie chrétienne arrive à concevoir une vision paisible et harmonieuse du réel en tant que participation en Dieu. Une version contemporaine de la Cité de Dieu d'Augustin, et une élaboration théologique très fructueuse qui s'inspire de René Girard).

4- Rich Christians in a World of Hunger - Ronald Sider (démontre que la justice sociale et économique doit être primordiale pour l'Église si elle veut être fidèle aux traditions bibliques, et montre combien l'approche philanthropique/charitable ne sert à rien si on garde les mêmes structures sociales pécheresses en place. Une vraie "théologie évangélique de la libération", je ne pourrai plus jamais voir positivement le capitalisme après avoir lu ce livre)

3- Jésus et le politique - John H.Yoder (le chef d'oeuvre de Yoder, montre que Jésus le Christ est pertinent pour l'éthique sociale et politique, contrairement à ce que disent des théologiens pour qui Jésus est trop utopique ou idéaliste pour être suivi dans ce qu'il affirme. Nous ramène à une vie de disciple radicale, communautaire et pacifique). Voir aussi son livre "Body Politics", qui constitue la suite de cet ouvrage en montrant ses implications ecclésiologiques.

2- La vision chrétienne du monde - Brian Walsh/Richard Middleton (m'a montré que la pensée chrétienne peut réfléchir sur tous les aspects de la réalité, même ceux qu'on dit "séculiers" (économie, politique, etc.). Un appel à développer un "christian mind", et une critique de toute pensée qui se veut "neutre" et "objective", puisque nous avons tous des présupposés reliés à notre être-au-monde situé dans une religion, une tradition, une culture, etc.)

1- Exclusion and Embrace - Miroslav Volf (Chef d'oeuvre de théologie. Si quelqu'un pense encore que la théologie est "plate" et n'a rien à dire dans le monde actuel, faites-lui lire ce livre. Le Christ est l'alpha et l'oméga de ce livre qui ne nous fait pas seulement réfléchir, mais aimer Dieu et notre prochain)

Congrès de la Société canadienne de théologie

2006-11-06T12:13:00.000-08:00

Bonjour à tous,

Je reviens tout juste du congrès annuel de la Société canadienne de théologie (SCT) qui avait lieu à la Fédération des Augustines à Québec (très bel endroit situé près du fleuve). La SCT est composée de personnes ayant complété au minimum un diplôme de 2e cycle universitaire en théologie et qui désire en être membre. Dans les faits, ce sont surtout des professeurs de théologie et des étudiants qui en sont membres, mais il y a aussi des ministres du culte, des Soeurs, et des gens de d'autres professions qui ont une maîtrise en théologie.

Le thème de la conférence de cette année était "Église et communauté". Ce fut trois jours bien remplis et assez stressante car c'était la première fois que je faisais une présentation académique devant des professeurs renommés et expérimentés (Gregory Baum, Richard Bergeron, Jean Richard, Gilles Routhier, Jean-Guy Nadeau, entre autres). Mon sujet était "L'Église, communauté politique alternative?" ou, en termes plus techniques, l'Église comme polis (terme grecque signifiant "cité"), une conception de l'Église mise de l'avant par S.Hauerwas, J.H.Yoder et J.Milbank, entre autres (les habitués de ce blog en ont entendu parler pour sûr). Le tout s'est déroulé au-delà de mes espérances, j'ai eu de bons commentaires de la part de plusieurs. Les encouragements qui m'ont réjouis le plus furent ceux de l'invité spécial du congrès, le philosophe Georges Leroux (UQAM, spécialiste de la pensée grecque ancienne), car j'ai ce professeur en haute estime (il y a un bout de temps que je lis avec intérêt ses chroniques philosophiques dans Le Devoir, et sa conférence du samedi soir a été rien de moins que magistrale; il va nous faire parvenir le texte écrit de la conférence, je vais pour sûr vous la résumer à ce moment). D'autres conférences importantes furent celles de Gregory Baum (McGill), de Guy Jobin (U.Laval), d'Éric Pilote (professeur en travail social, UQTR), de Claude Rochon (mon collègue à l'ETEM, qui a présenté le cheminement fascinant de l'Église universelle de Dieu qui est passé de croyances hétérodoxes à une position évangélique), d'Olivier Bauer, nouveau professeur de l'UdM et protestant (le seul à ma connaissance à être protestant parmi les profs de la Faculté de théologie de l'UdM), et j'en passe.

Bref, une expérience très encourageante et stimulante intellectuellement pour laquelle je remercie Dieu!

L'an prochain, le thème est "Exil et errances: perspectives théologiques", un sujet qui a beaucoup de potentiel à mon avis.

Ne voyez-vous pas que c'est l'Apocalypse! :)

2006-10-28T20:12:00.001-07:00

Voici une nouvelle inquiétante provenant du blog de Pete Rollins à propos d'une nouvelle version de la Bible dans laquelle on enlève littéralement les textes bibliques qui sont trop controversées à propos de l'argent et de la justice économique:

A new Bible translation is causing controversy after it cut out difficult parts surrounding economic justice, possessions and money.The new bible version, released by the Western Bible Foundation in the Netherlands, has created a storm by trying to make the Christian gospel more palatable. According to Chairman Mr. De Rijke the foundation has reacted to a growing wish of many churches to be market-oriented and more attractive. "Jesus was very inspiring for our inner health, but we don't need to take his naïve remarks about money seriously. He didn't study economics, obviously."According to De Rijke no serious Christian takes these texts literally. "What if all Christians stopped being anxious, for example, and started expecting everything from God? Or gave their possessions to the poor, for that matter. Our economy would be lost. The truth is quite the contrary: a strong economy and a healthy work ethic is a gift from God."The foundation wanted to "boldly go where no one else has gone before" by cutting out the confusing texts. “We don't use them anyway! There's no single Christian selling his possessions and giving them to the poor." The Western Bible is published – in Dutch only so far – by the well-known Christian publisher Buijten & Schipperheijn. IN it, some of the most important passages of the Bible: the Ten Commandments, sections of Isaiah, Proverbs, and the Sermon on the Mount, contain holes where the original translation urged radical actions around money, justice or affluence.Hundreds of Western Bibles have been sold in the first few weeks.

Sur le même site vous trouverez une critique de l'horrible jeu vidéo "chrétien" Left Behind, dans lequel vous tentez de convertir les gens qui n'ont pas été enlevés (Rapture) et affrontez physiquement et spirituellement les forces de l'Antichrist. Oui, il y a quelque chose de pourri dans le royaume évangélique...

"Vous serez des dieux..."

2006-10-25T18:06:00.000-07:00

Voici un message qu'a reçu un bon ami à moins d'un membre de son église:

J'ai parlé avec un non-chrétien et ils m'a dit que nous sommes tous Dieu. Il dit que " si nous n'étions pas tous Dieu ou des dieux, Dieu serait limité et donc pas infini ".

Est-ce que tu as déjà vu un tel raisonnement ? Comment y répondre et quel livre pourrait m'aider ? Merci.

En somme, la question pourrait être lancé : Que pensez-vous de l'argument : "Si nous n'étions pas tous Dieu, Dieu serait limité et donc pas infini"?

Personnellement, je ne vois pas comment on pourrait se voir comme des dieux puisque nous mourrons et donc n'avons pas la vie en nous-mêmes. Seuls des gens qui se croient être des "self-made man" peuvent arriver à croire qu'ils sont des dieux. Il faut aussi se demander quelle conception de Dieu se trouve derrière cet argument: Dieu dans le sens d'une énergie cosmique impersonnelle (un genre de "mana" tel qu'on le retrouve dans l'animisme) ou bien un Dieu créateur comme dans toutes les religions monothéistes? Bien entendu, le croyant participe à la vie divine grâce à l'Esprit qui l'incorpore dans le corps du Christ. Mais il y a toujours une différence majeure entre le Créateur et les créatures.

Qu'en pensez-vous?

Nouveau groupe de réflexion théologique

2006-10-20T07:10:00.000-07:00

Je vous fait part aujourd'hui de la création d'un nouveau groupe de réflexion théologique dont je vais partie et qui se nomme "la cohorte". Vous pouvez suivre les réflexions du groupe sur le blog Café Théo

Voici la description du groupe qu'on retrouve sur le blog:

"Bienvenue à la discussion au «Café Théo». C'est le site web de "la cohorte", un groupe de réflexion qui se rencontre une fois par mois dans un café pour discuter sur des sujets concernant la société, l'église, comment vivre notre foi de façon pertinente au début du 21e siècle au Québec. Nous voulons nous inspirer de lectures et de mouvements déjà existant en anglais (McLaren, etc), mais aussi avoir un regard sur notre context particulier, Montréal, le Québec, et puiser dans notre propre histoire, culture et autres sources afin de mieux contextualiser notre foi."

Pour ceux qui serait intéressé à participer à ce groupe qui se réunit une fois par mois les lundis matins, vous n'avez qu'à m'envoyer un courriel (qui se trouve dans mon profile).

La musique rock et sa relation ambigüe au capitalisme

2006-10-10T13:17:00.000-07:00

Un autre post dans la série "culture américaine":

Le rock (et d’autres styles musicaux comme le folk et le soul) se voulait, dès ces débuts, être la musique d’une jeunesse en contestation contre les valeurs américaines dominantes (Romanowski 1996 :216). Un aspect important du rock, c’est le plaisir que ses écouteurs en retirent. Le rock « fait bouger », il est expressif et divertissant (« inutile »). Ainsi, par son style même, il critique la rationalité instrumentale, la discipline austère et l’utilitarisme (Martin 1981 :154).
En général, le rock se veut une musique populaire en utilisant le langage de la vie quotidienne (Storey 1996 :108). C’est cette popularité qui a amené le triomphe de l’industrie du rock. Et quand on parle d’industrie, dans une société capitaliste, on parle aussi de consommation de masse. Une firme de disques comme EMI, par exemple, est devenue une puissante multinationale, qui offre la musique comme marchandise (Storey 1996 :98). En vendant la musique, ces firmes de disque vendent aussi un style de vie. C’est à travers des « rituels » de consommation que les subcultures de jeunes forment leur identité (Storey 1996 :101). Comme Storey l’affirme (1996 :102), le monde du rock est un terrain contradictoire, qui est à la fois contestation et acceptation. Par exemple, on achète l’album d’un groupe rock qui critique la société capitaliste, mais puisque ce groupe a signé avec EMI (multinationale capitaliste) et qu’on consomme leur marchandise, on renforce par le fait même ce système. C’est un exemple un peu extrême, mais le sociologue du rock Simon Frith (1991 :247-249) montre combien le rock a été « marchandisé ». Il parle de l’emploi publicitaire de la musique, ou « les morceaux sont choisis avec précision en fonction de ce qui est représenté. Nike a choisi « Revolution » des Beatles pour ces chaussures, par exemple, à cause du coefficient de sympathie que le titre (ou plutôt le voix de Lennon) aurait immédiatement sur les courbes de vente du marché visé, les plus de 25 ans » (Frith 1991 :248). Ainsi, « les vieilles valeurs du rock – l’individualisme débridée, la communauté immédiate, la jeunesse en rébellion, la jouissance des sens – sont désormais jouées en play-back, comme des envies qu’on ne peut plus atteindre qu’en dépensant de l’argent pour acheter d’autres biens » (Frith parle ici des gens d’aujourd’hui qui sont nés durant le baby-boom) (Frith 1991 :249). Mais, comme l’indique Storey (1996 :103), ce qui fait du monde rock un terrain contradictoire, c’est que l’on ne peut pas réduire les consommateurs au rend de simples « dupes » qui sont manipulées par les industries culturelles. Au contraire, ces consommateurs construisent leur propres identités culturelles en consommant, puisque ce qu’ils décident de consommer détermine (en partie) ce qui va être produit par l’industrie (Storey 1996 :103,112). De plus, des mouvements de contestation (mouvement punk, hip-hop, etc.) à l’intérieur de l’industrie musicale apparaissent, créant une activité indépendante et « libre » qui met l’accent sur la critique sociale [1].
[1] Même si les indépendants jouent de plus en plus le rôle que jouent les ligues mineures dans le sport professionnel, c’est-à-dire des centres de développement des futurs « stars » (Frith 1991 :258-259)....

Comprendre la droite chrétienne américaine et les "guerres culturelles"

2006-10-06T18:49:00.000-07:00

Aujourd'hui je vous entretiens sur le sujet des "guerres culturelles" américaines, c'est-à-dire la polarisation entre conservateurs et libéraux en politique américaine. Ce contexte nous aide à comprendre la montée de la droite chrétienne évangélique aux États-Unis, qui est très près du président Bush. Si j'écris sur le sujet, c'est parce qu'un de mes domaines d'étude est l'identité théologique et historique du mouvement évangélique - un mouvement qui est particulièrement puissant aux États-Unis, bien qu'il soit présent partout dans le monde - sur lequel d'ailleurs Marc D.Paré, professeur à l'ETEM, et moi-même, allons publier bientôt deux documents: un numéro de la revue académique Scriptura: Nouvelle Série, et un ouvrage collectif en l'honneur du 30e anniversaire de l'ETEM. Davantage sur ce sujet bientôt. Trève de plogue, et passons au "programme principal" :)

“There is no country in the world where the Christian religion retains a greater influence over the souls of men than in America”. Ainsi s’exprimait Alexis de Tocqueville en 1835 (Marsden 1990 :1). Au premier regard, on pourrait croire que la situation a changée au cours des années, et on aurait pas tout à fait tort de croire une telle chose. Néanmoins, comme nous allons le voir, le christianisme, surtout sous la forme du protestantisme évangélique (les « Born-again christians »), a encore une influence sur la culture américaine. Cette influence est cependant de plus en plus critiquée par ceux qu’on pourrait appeler les « progressistes » (c’est ainsi qu’ils se nomment) ou « humanistes séculiers » (c’est ainsi que les chrétiens évangéliques les nomment), créant une véritable « guerre culturelle » au cœur de la société américaine.

C’est à partir de l’arrivée des premiers puritains en Nouvelle-Angleterre vers 1620 que s’est bâtie ce qu’on appelé plus tard la civilisation protestante blanche et anglo-saxone (WASP, en anglais). Ces puritains, en effet, voyaient l’Amérique comme étant un nouvel Israel choisit par Dieu, qui allait jouer un rôle rédempteur dans l’histoire humaine (Marsden 1990 :17). La place importante qu’a prise la religion dès les débuts de l’histoire américaine explique en partie l’impact que va avoir certains évangélistes au 18e et 19e siècles, créant une série de réveils religieux aux Etats-Unis à cette époque. Ces réveils, qui prennent racine dans le puritanisme, ont créé ce qu’on appelle le « protestantisme évangélique ». Ces protestants, qui se rattachent à plusieurs dénominations (baptiste, méthodiste, etc.), ont cependant en commun qu’ils ont pour autorité suprême la Bible (vue comme étant la Parole de Dieu). De plus, ils croient que le salut éternel de l’individu s’obtient uniquement par une conversion à Jésus-Christ[1] et que cette conversion doit amener une vie « droite ». Finalement, ce sont des protestants qui mettent beaucoup d’accent sur l’évangélisation du pays et du monde entier (Romanowski 1992 :86). Ce protestantisme évangélique a eu une influence énorme sur le façonnement des valeurs culturelles américaines au 19e siècle (Marsden 1990 :49). C’est ce qu’on a appelé les valeurs victoriennes. Ces valeurs élevaient le travail acharné, le perfectionnement moral de l’individu, l’esprit, la raison et l’ordre, au détriment du loisir, du péché, du corps physique, de la passion et du chaos (Romanowski 1996 :62). C’était l’âge d’Or de l’Amérique puritaine.
Ces valeurs ont cependant subies une crise au tournant du 20e siècle. Grâce à l’industrialisation et à l’urbanisation, qui favorisèrent l’émergence de la société de consommation, les gens prirent goût aux loisirs (Romanowski 1996 :64). De plus, le darwinisme, la montée des sciences humaines et la haute-critique théologique (qui remettait en question l’inspiration divine de la Bible) vinrent semer un doute croissant envers l’exclusivité du protestantisme (Marsden 1991 :32). L’immigration massive de juifs et de catholiques à la fin du 19e siècle a aussi aidé à briser l’hégémonie protestante dans la culture américaine (Hunter 1991 :69). Tous ces facteurs ont créé une forte crise au sein du protestantisme, qui s’est divisée entre modernistes (ceux qui s’accommodait à ces changements) et évangéliques (qui critiquaient ces changements et défendaient l’exclusivité du christianisme protestant)[2]. Ceci a amené une marginalisation des protestants évangéliques, qui ont été alors affublé du terme de « fondamentalistes », ce terme acquérant un sens péjoratif signifiant « réactionnaire », « esprit étroit et borné », etc. Ces évangéliques, de leur côté, réagissaient fortement à ces changements culturels. Comme l’exprimait un « preacher » évangélique (Billy Sunday) en 1925 : “Our country is filled with a Socialistic....Communistic, radical, lawless, anti-American, anti-church, anti-God, anti-marriage gang, and they are laying the eggs of rebellion and unrest in labor and capital and home, and we have some of them in our universities…” (Marsden 1990: 167). Ce sont les débuts de la guerre culturelle américaine.
Cette « guerre » s’amplifia et se complexifia dans les années 60 avec l’émergence de la contre-culture. Les tenants de la contre-culture critiquaient la culture américaine moderne, qui mettait l’accent sur l’ « objectivité » scientifique et la technologie, créant selon eux une société technocratique (Marsden 1990 :240). Cet accent sur l’ordre et la raison était dans la lignée des valeurs victoriennes, mais sous un aspect séculier. La rationalité instrumentale n’était plus liée par une éthique transcendantale; on ne travaille plus pour la gloire de Dieu (comme les puritains), mais pour pouvoir vivre le « rêve américain » (avoir le plus de biens possible) (Bell 1979 :31). C’est contre ce « rêve américain », contre la société de consommation et contre la soi-disant « objectivité » qui ne cache pas sa couleur idéologique que la contre-culture était (Marsden 1990 :240). Au contraire, la contre-culture mettait l’accent sur la subjectivité, l’expérimentation (drogues, mysticisme oriental, sexualité libre) et le radicalisme politique. Le mouvement hippie était issu du « baby-boom » d’après-guerre, créant un véritable conflit de générations et le développement d’une culture jeunesse distincte (Marsden 1990 :240) se situant très loin des valeurs chéries par les protestants évangéliques conservateurs (il y eu cependant un désillusion avec la contre-culture qui a mené à une fusion, dans les années 70, entre celle-ci et l' évangélisme dans le mouvement des "Jesus Freaks").

Maintenant, ou en est rendue la « guerre culturelle »? Le sociologue James D.Hunter, dans son ouvrage Culture Wars :the Struggle to Define America, fait le point sur ce sujet. Il voit de plus en plus de polarisation entre les « conservateurs » et les « progressistes »[3]. Les Juifs orthodoxes, les catholiques conservateurs et les chrétiens évangéliques, autrefois ennemis, ont maintenant joints leurs forces dans une lutte contre les progressistes pour le contrôle de la culture séculière américaine (Hunter 1991 :102-104). Les deux clans ont deux conceptions du monde opposés. Ainsi, les « conservateurs » vont faire appel à l’autorité divine (à travers la Bible ou l’Église), autorité qui garanti l’existence de vérités éternelles. Alors que pour les « progressistes », tout est relatif au contexte culturel dans lequel on se trouve et toute « vérité » est sujet au changement. Il n’y a pas d’autorité morale absolue (Hunter 1991 : 119-126). Si la lutte sur la question de l’avortement est un symbole de la « guerre culturelle » américaine, la lutte ne se fait pas que dans ce domaine. La science (créationnisme vs évolutionnisme), l’art, l’éducation, la famille (homosexualité) et la loi sont d’autres domaines de conflit. Alors que les progressistes ont gagné énormément de terrain depuis les années 60, les « conservateurs » ont à leur tour compté des points importants dans les années 80 (sous Reagan surtout) (Marsden 1990 :268). Les « progressistes » ont été alarmés par ce retour en force (on retourne au Moyen-Age!), alors que pour les « conservateurs », ce n’était qu’un juste retour des choses. Les partisans respectifs des deux clans se méprisent mutuellement[4] (Hunter 1991 :144).

[1] Vue comme étant une expérience du « cœur » qui est plus profonde qu'un assentiment purement intellectuel à des doctrines.
[2] De la fin du 19e siècle jusqu’à 1940 environ, Évangéliques = fondamentalistes.
[3] Je mets ces termes entre parenthèses car ils ont acquis un sens péjoratif (conservateur = mauvais, progressiste = bon).
[4] Les progressistes traitent les conservateurs d’extrémistes, de « simplistes », de « bornés », « peu éduqués », « anti-intellectuels ». Alors que les conservateurs traitent les progressistes d’arrogants, d’impies immoraux, de traîtres, etc.

Connaître le Christ signifie être son disciple (christologie = éthique)

2006-10-05T16:13:00.000-07:00

"The story of Jesus is dominated by the message of the kingdom proclaiming God's gracious rule over all creation and history. As the story unfolds, however, Jesus' proclamation of the kingdom becomes the church's proclamation of Jesus crucified and risen. Jesus thus represents the kingdom in person - the autobasileia, to use Origen's expression - and the only way to know the kingdom is to know Jesus. Knowledge of Jesus takes the form of discipleship. Only by knowing the way in which his life, death, and resurrection make the polity of the church possible can one know him. The disciples can know Jesus in their common life by taking up the cross and following him. Thus the confession of Jesus Christ, the witness of God's kingdom, the life of the church, and social ethics all stand together"

David Fergusson, Community, Liberalism and Christian Ethics, Cambridge UP, 1998, p.57.

Foi ou connaissance absolue?

2006-09-29T15:01:00.000-07:00

Mon dernier post, qui reprenait les 10 propositions sur l'enfer tirées du blog de Ben Myers, a
généré 2 commentaires intéressant:

Daniel Audette a dit…
Au moins, cet auteur n'embrasse pas la doctrine de l'annihilation. Mais il affirme presque explicitement l'universalisme à la manière Barth, et je ne partage pas cette doctrine.Je ne sais pas à quoi ressemblera l'enfer, ni si la description qu'en fait l'auteur est conforme à sa "nature" réelle. En revanche, je suis certain qu'il est bel et bien et que certains y iront.
9/25/2006

Ben Myers a dit…
Bonjour, Daniel. I think there's an important difference between "universalism" and "hope". Hope is different from any form of "certainty", whether the certainty of a universalist or the certainty "qu'il est bel et bien et que certains y iront"!
9/26/2006

Je suis tombé sur une citation de Miroslav Volf qui, il me semble, éclaire la distinction établie par Ben Myers entre "espérance" et "certitude". Volf parle plutôt d'une distinction entre foi et certitude, mais ce qu'il affirme s'applique aussi à l'espérance:

"Jesus Christ is the way, the truth and the life. As Christians we will assert this as the truth. But we cannot assert it as absolute knowledge, we cannot assert it as the final truth. Short of becoming God, humans cannot possess the final truth...All Christian beliefs are our beliefs, human beliefs and as such always provisional beliefs. We assert that they are true; but we make this assertion provisionally. I call this provisional certitude. There is, if you want, an absoluteness about our beliefs: we cannot relinquish our standpoint but rather assert that it is true. So the ground on which we stand as we act and reflect is firm. Yet we assert our standpoint as true in a provisional way: we believe our beliefs to be true. This hinders us from becoming arrogant and oppressive"

Et je crois également que, comme le dit l'auteur des dix propositions sur l'enfer, on ne croit pas en l'enfer, mais au Dieu sauveur. Je crois qu'il y aura bel et bien un jugement dernier, mais on ne peut pas restreindre d'avance la population de la nouvelle Jérusalem puisque la volonté de Dieu est "que tous soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité" étant donné "que le Christ s'est donné en rançon pour tous" (1 Tim 2, 4-6). Et nous croyons, nous ne sommes pas certain objectivement. Comme disait d'ailleurs Volf, "je ne suis pas universaliste mais peut-être bien que Dieu l'est"; ou comme le chante Rich Mullins, "there's a wideness in God's mercy".

Merci pour vos commentaires qui m'aident à clarifier ma réflexion sur cette question difficile.

10 propositions sur l'enfer

2006-09-25T10:35:00.000-07:00

Je vous partage aujourd'hui un post intéressant que j'ai trouvé sur l'excellent blog de Ben Myers. C'est un traitement équilibré (à mon avis) de la question épineuse de l'enfer.

Ten propositions on hell
by Kim Fabricius (first posted at Connexions)
1. What is hell? Hell cannot be known in and of itself. As a negative to a positive, hell can only be known as the antithesis of heaven. Heaven is life with God, hell is existence without God.
2. Or, again – because God is love – hell is lovelessness. At its centre, hell is not hot; hell (as Dante saw) is cold, ice-cold. Or if, with most of Christian tradition, hell be aflame, “Yet from those flames / No light, but rather darkness visible” (Milton, Paradise Lost, 1.62-63).
3. The opposite of love is not so much hatred as fear. The wilted tree of hatred has terror for its roots. Hell is the war of terror.
4. And hell is despair, utter despair. Dante again: “Abandon hope, all you who enter here.”
5. And hell is power, absolute power – potestas absoluta. “The devil took him to a very high mountain and showed him all the kingdoms of the world and their splendour; and he said to him, ‘All these things I will give you…’” (Matthew 4:8-9).
6. Heaven is communion, hell is isolation. Sartre was wrong: hell is not other people, hell is me, myself and I. Milton’s Satan: “Which way I fly is Hell; myself am Hell” (Paradise Lost, 4.75).
7. But more: “I can speak of hell only in relation to myself, precisely because I can never imagine the possible damnation of another as more likely that my own” (Hans Urs von Balthasar). Of one thing we can be sure about anyone who knows the population of hell: he himself will be in the census.
8. Hell is not about what God does, hell is about what we do, about the horrendous evils humans commit. We trivialise these evils and betray the world’s victims if we deny the reality of hell.
9. Yet hell is not a datum of faith in the creeds. “I believe in the resurrection of the body, and the life everlasting” (Apostles’ Creed). “We look for the resurrection of the dead, and the life of the world to come” (Nicene Creed). We do not believe in hell.
10. Therefore while hell is real, we may pray and hope that hell will finally be empty. “This much is certain, that we have no theological right to set any sort of limits to the loving-kindness of God which has appeared in Jesus Christ.” Thus the church will not preach hell – “the gospel at gunpoint” – “it will preach the overwhelming power of grace and the weakness of human wickedness in face of it” (Karl Barth). “For the Lord will not reject for ever” (Lamentations 3:31).

La rentrée

2006-09-18T10:33:00.000-07:00

Bonjour à tous,

Certains ont pu remarquer que je n'alimente pas mon blog régulièrement, comme c'était mon habitude depuis ses débuts en janvier. C'est que je suis très occupé puisque c'est la rentrée. J'enseigne un cours d'éthique sociale chrétienne à l'ETEM , je suis auxiliaire de recherche à la Faculté de théologie et de sciences des religions de l'Université de Montréal, je co-dirige avec Marc D.Paré, professeur à l'ETEM, un numéro sur les évangéliques pour la revue Scriptura: Nouvelle Série (qui devrait paraître en octobre) et je travaille sur ma thèse (j'ai déposé récemment mon projet de thèse). Sans compter que je dois préparer une présentation pour le congrès de la Société canadienne de théologie (SCT) au début novembre. Si le salut s'obtenait par les oeuvres, je serais sauvé depuis longtemps :) (joke de protestants).

Ce que ce débordement d'activités m'apprend est d'arriver à dire "non". D'un autre côté, le fait de n'avoir aucune bourse d'études (merci au FQRSC de n'avoir accordé que deux bourses en sciences des religions/théologie cette année!) rend impératif le fait de travailler (au lieu de me concentrer sur ma thèse et souffler un peu), alors que les exigences du milieu académique demandent de publier et de donner des conférences (si on veut un poste universitaire un jour).

Il y a cependant un côté positif a tout cela: j'acquiers de l'expérience en enseignement et en recherche. Et je me rends compte combien j'ai du plaisir à le faire, même si c'est parfois très exigeant. J'imagine qu'être un athlète de haut niveau est un peu similaire: ça demande énormément de temps et d'entraînement, mais on en retire une grande satisfaction et on met en pratique nos dons.

Comment garder un équilibre et s'assurer que la "vocation académique" ne prend pas toute la place, nous amenant à négliger Dieu, mon épouse, ma famille, mes amis, ma communauté chrétienne? C'est une question qui me préoccupe présentement. Vos réflexions sur le sujet sont les bienvenues.

Est-ce que le mouvement Emergent est évangélique?

2006-09-03T06:10:00.000-07:00

Ma question aujourd'hui est la suivante: est-ce que le mouvement Emergent est "évangélique"? N'est-ce pas vrai que plusieurs auteurs Emergent ne veulent plus être identifiés comme "évangélique" mais comme "post-évangélique" (par exemple Tomlinson, The Post-Evangelical)?

J'aimerais plutôt avancer l'hypothèse qu'Emergent est un mouvement intra-évangélique, un peu comme les "Jesus Freaks" dans les années 70. Un mouvement qui se veut de "réveil" (remarquez le "qui se veut" et non nécessairement "qui est"; on pourra davantage en juger dans l'avenir) et donc qui est fortement critique des églises évangéliques établies (et surtout les mégachurches). Emergent rejoint presqu'exclusivement la jeune génération qui a grandit dans les églises évangéliques et qui pour une raison ou une autre en a eu assez. Plutôt que de rejeter la foi ou l'Église, ils ont décidé de faire les choses autrement (pour des témoignages, voir le livre Emerging Churches de Gibbs et Bolger). Mais quand on regarde bien à Emergent, on y décèle plusieurs traits typiquement évangéliques: volonté de suivre Jésus, retour à "ce que Jésus voulait vraiment" et critique des structures ecclésiales supposément sclérosées, un coeur pour la mission (surtout envers la jeunesse occidentale dite "postmoderne"), accent sur la justice sociale (comme les premiers méthodistes et Finley), importance capitale du récit biblique (théologie narrative), etc. Un auteur tel Robert Webber, dans son ouvrage The Younger Evangelicals, identifie Emergent comme étant un mouvement évangélique qui rejoint surtout les générations post-Baby Boom, comme les "Jesus Freaks' ont rejoint celle du Baby Boom.

Ma question à ce sujet est celle-ci la problématique de rejoindre uniquement "les nouvelles générations" ne risque-t-il pas de créer un clivage générationnel dans des églises évangéliques déjà remplies de clivages de toute sorte (théologiques, raciales, etc.)? D'un autre côté, n'est-ce pas vrai que la génération du baby-boom ne prend pas assez en compte les défis et les aspirations des nouvelles générations, ce qui rend difficile son intégration dans des églises dirigées par la génération du baby-boom?

P.S: À propos de la définition de ce qu'est le mouvement évangélique, je vous conseille fortement le blog d'un spécialiste francophone de cette question, Sébastien Fath (pour vous rendre sur son blog, cliquez ici ). Également, mon ami bloggeur Daniel Audette m'a référé à un autre blog évangélique francophone qui est très intéressant, celui de Tim Kyle (pour vous rendre sur ce blog, cliquez ici ).